egypcian nights

El Espíritu de los Animales en la Experiencia Chamánica

2011-08-27T14:57:00.008+02:00

(Extracto del libro "Chamanismo y las Técnicas Arcáicas del Éxtasis". Autor Mircea Eliade)
Los espíritus auxiliares de forma animal desempeñan un papel importante en el preámbulo de la sesión chamánica, esto es, en la preparación del viaje extático a los Cielos y a los Infiernos. Por lo común su presencia se manifiesta por la imitación que el chamán hace de los gestos de los animales o de su comportamiento. El chamán tungús, que tiene una serpiente como espíritu auxiliar, se esfuerza en imitar durante la sesión los movimientos del reptil; […] Los chamanes chukchis y esquimales se transforman en lobos, los chamanes lapones se truecan en lobos, osos, ranas, peces; el hala semang puede volverse tigre, como el halak de los Sekai y como el bomor de Kelantán.

En apariencia esta imitación chamánica de los gestos y la voz de los animales puede tomarse por una posesión. Pero tal vez sería más exacto hablar de una toma de posesión, por parte del chamán, de los espíritus auxiliares: Es él el que se transforma en animal, igual que obtiene un resultado análogo poniéndose una careta de animal. O aún podría hablarse de una nueva identidad del chamán, que se trueca en animal-espíritu, y habla, canta o vuela como un animal o ave. El lenguaje de los animales no es más que una variante del lenguaje de los espíritus, el idioma secreto chamánico […].

En América del Sur el neófito tiene que aprender a imitar, durante el periodo de iniciación, las voces de los animales. Lo mismo ocurre en América del Norte: entre otros, los chamanes de los Pomo y de los Menomini imitan los cantos de los pájaros. Durante las sesiones de los Yakutes, Yukagires, Chukchi, Goldes, Esquimales y otros pueblos, se oyen gritos de animales salvajes y de pájaros. Castagne nos presenta al baqça Kirghiztátaro corriendo, brincando, emitiendo rugidos: ladra como un perro, olfatea a los asistentes, brama como un buey, muge, grita, bala como un cordero, gruñe como un puerco, relincha, arrulla, imitando con notable precisión los gritos de los animales, los cantos de los pájaros, el ruido de su vuelo, etc.[…] Aprender el lenguaje de los animales, y en primer lugar el de las aves, equivale, en cualquier parte del mundo, a conocer los secretos de la naturaleza […] es también un signo de que el chamán puede circular libremente entre las tres regiones cósmicas: Infierno, Tierra y cielo; allí dónde sólo los muertos y los dioses tienen acceso.”

Fuente: Mircea Eliade, “El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis

AMOR Y COMPASIÓN

2011-08-23T11:32:00.005+02:00

Anoche soñé con G. Soñé que nos besábamos en los labios, soñé que estábamos juntos, que nos amábamos el uno al otro. Estábamos juntos, y sólo eso me hacía inmensamente feliz.

Me he estado acordando mucho de él últimamente y le he hablado de él a varias personas, recordando sus cualidades y sus palabras y gestos amorosos hacia mí; lo recuerdo como el único hombre que alguna vez me dijo las palabras mágicas que toda mujer desea escuchar alguna vez en su vida: I love you…

Pero G no es un hombre libre, en absoluto. Está profundamente comprometido con toda suerte de lazos y relaciones que le impiden de cualquier manera estar “libremente” conmigo. Aunque, en modo alguno yo le habría pedido que abandonara tales lazos sólo para estar a mi lado. Respeto esos lazos y no soy capaz de interferir en ellos. Somos responsables de los compromisos que creamos a lo largo de nuestras vidas, ya sea de pensamiento, obra o palabra, somos responsables de cumplirlos, y también somos responsables por aquellos con quienes establecemos tales compromisos.

Anoche me acosté repitiendo una y otra vez el mantra de Chenrezig, sentía tanto tanto amor y gozo en mi corazón como para abarcar el universo entero. Sentía que amaba a todos los seres en todas partes, sin distinción. Y sentía el deseo profundo de compartir este amor con todos ellos. Como no podía salir de mi cuerpo sin morirme comencé a repetir el mantra OM MANI PEME HUNG, hasta que me dormí.

Entonces, vino el sueño, del que sólo recuerdo a G y lo mucho que nos amamos, en alguna porción del espacio y el tiempo.

La Medicina Colibrí. I parte

2011-08-18T15:36:00.050+02:00

Se dice que el colibrí trae amor como ninguna otra medicina puede hacerlo. Siga al hermano Colibrí y usted experimentará una renovación de la magia de la vida.

El Colibrí es amado por las flores y las plantas, es el que absorbe el néctar de la flor, por su acción se reproducen las plantas y son creadas más de su tipo. Su presencia trae alegría al que lo observa. El colibrí es el único ser que puede detener a la muerte durante el vuelo a toda velocidad. Puede flotar, o ir hacia adelante, atrás, arriba o abajo.

El Gran Espíritu creó al Colibrí ligeramente diferente a otros plumíferos. El Colibrí vive del néctar y busca la dulzura de la vida. Su propósito es polinizar las flores del mundo. Su larga "nariz" a menudo, deja pasar por alto la capa exterior amarga y difícil, para encontrar los tesoreros ocultos debajo. La canción del Colibrí despierta las medicina de las flores .

El mensaje del Colibrí es su capacidad de adaptación en muchas situaciones de la vida y ser capaz de "capear el temporal". Si usted tiene la medicina del Colibrí, fácilmente se adaptará a cualquier situación en que se encuentre, y sacará el máximo provecho de sus nuevas circunstancias. El Colibrí no pierde el tiempo mirando hacia atrás y deseando "lo que podría haber sido", sino que se preocupa por sacar el máximo partido de "lo que es" Ahora.

La medicina Colibrí también es el gozo interior. La persona colibrí tiene el placer de difundir alegría y el amor y la belleza a su alrededor, y tiene el don de convertir ese gozo interior en un entorno nuevo y diferente.

Si el Colibrí es su medicamento personal, usted ama la vida y sus goces. Su presencia trae alegría a los demás. Usted tiene un talento para encontrar lo bueno en la gente, y no se deje intimidar por el exterior áspero o abrupto, porque usted sabe, que si tan sólo pudiera llegar más allá de esa capa exterior dura, usted encontraría la bondad y la belleza en el interior. Usted une a la gente en relaciones que sacan lo mejor de sí mismas.

Usted sabe instintivamente dónde mora la belleza y bien sea, lejos o cerca, usted viajará hasta ese lugar. Usted se mueve cómodamente dentro de un bello entorno y ayuda a otros probar el néctar suculento de la vida. El Colibrí desdeña la fealdad o la dureza, y vuela con ligereza lejos de la discordia o desarmonía. La medicina Colibrí es un blanco frágil, su objetivo es la belleza y la misión del Colibrí es difundir el gozo o ser destruidos. El Colibrí muere rápidamente si es enjaulado, atrapado, o encarcelado.

Aquellos con la Medicina Colibrí tienen un don para trabajar con flores, tal vez las planten para compartirlas con los demás, o usan las esencias florales para la curación. La aromaterapia puede ser su vocación.

Los Chamanes Colibrí tienen tendencia a ser delirantemente felices la mayor parte del tiempo. Poseen mucha energía y un espíritu que debe ser libre. Hablan rápido y siempre se están moviendo alrededor, gastando energía. Muchas personas encuentran que es fácil llevarse bien con ellos.

Restringir esa maravillosa, libre y amorosa energía es sufrir grandes depresiones y sentimientos de inutilidad. El Colibrí debe volar libre en busca de la belleza, esparciendo alegría y amor a todo lo que toca. No saben guardar secretos. Por lo general, son honestos y francos, y están siempre dispuestos a intentar cualquier cosa al menos, una vez.

II

Benditos sean los Colibríes y las personas Colibrí porque ellos traen color, luz y alegría, así como la compresión de que uno puede ser pequeño y sin embargo, poderoso.
En estos momentos de nuestras vidas, muchas personas están tratando de volver a conectar con las viejas formas de ser en el mundo, con el fin de curar los sentimientos de desconexión que sienten dentro de sí mismos, con sus familias y toda la vida.
Muchas personas hoy día se sienten aislados y solos, sin saber cuál es su lugar en la vida, o si existe algún propósito para ellos. Sin embargo, cuando nos sintonizamos con la energía del Colibrí rápidamente descrubrimos que todos estamos aquí por un propósito divino, y que ese propósito es ayudar a lograr la curación que el planeta está necesitando en estos momentos.
En la tradición espiritual de los Lakota Sioux el Colibrí es el que guía a todos los danzantes, ya que se creía que era a través del Colibrí que las Primeras Naciones nativas podrían reestablecer su sagrada forma de vida. Debe haberse sabido y comprendido intuitivamente que es a través del gozo que nosotros manifestamos aquello que posee el mayor valor y significado.
El Colibrí también nos enseña a proteger aquello que nos trae alegría y nos ayuda a ser felices. Por naturaleza son muy territoriales y pueden agobiar a otras criaturas mucho más grandes con el fin de proteger sus nidos y a sus crías. Ellos no muestran ningún temor mientras se zambullen y se abalanzan contra el intruso haciéndoles saber en términos bien claros, que ellos no tolerarán ninguna muestra de falta de respeto. Así también, las personas Colibrí pueden enseñarnos al resto de nosotros cómo proteger y respetar aquello que da valor y significado a nuestras propias vidas, y sacar del camino a cualquier o cualquier cosa que haya elegido intentar invadir nuestro propio espacio sagrado.
Mucha gente espiritualmente inclinada falla en darse cuenta de que no necesitan ser los felpudos de otros, que el abuso no debe ser tolerado en ninguna forma. Porque si lo es, entonces sólo perpetúa más abuso. Porque el abusador sabe que podrá salirse con la suya. Responder con violencia o con abuso por nuestra parte tampoco es la respuesta. Sin embargo, una opción positiva es aprender a ser como el Colibrí: ¡mantenerse firme! Negarse a ser intimidado por los demás, por mucho más grandes que nosotros que puedan parecer, camine erguido, porque usted tiene el poder del Universo entero a sus espaldas, en cualquier cosa que haga, si sólo tiene fe en ello. Si necesita ayuda con esto pida al Colibrí que por favor le envie personas Colibrí que le ayuden. Pronto se encontrará rodeado por estos amigos y con frecuencia, puede que encuentre uno o dos Colibríes.
He conocido varias personas colibrí que aunque no son físicamente imponentes, había algo en ellos que la gente no se sentía muy inclinada a molestarlos. Así también, nosotros podemos aprender de ellos a proteger y defender lo que es nuestro por derecho de manera no violenta, pero dejar claro el mensaje.
El Colibrí exhibe una amplia gama de colores, y cada uno es absolutamente exquisito. Ellos son conocidos como "Joyas Voladoras", no por casualidad. Así también, las personas Colibrí tienden a buscar mucho color en sus vidas; algunos a través de la ropa que visten, o los colores que escogen para sus casas. El color es muy curativo y con mucha frecuencia siento que se ignora su poder, lo cual es lamentable.
El Gran Espíritu en su sabiduría tuvo a bien crear las flores y las piedras, el cielo y la tierra y toda la vida en su gran variedad de colores. No satisfecho con la creación de una sola flor roja, el Gran espíritu creó miles. El Gran Espíritu creó cientos de tonos de colores. Esto también es un mensaje para todos nosotros, de que el color está destinado a ser una parte muy importante en nuestras vidas. El color puede animarnos o calmarnos, puede brindarnos sentimientos de alegría y abundancia. Puede darnos una sensación de esperanza, de que verdaderamente todo está bien y en manos del Gran Espíritu.
Los colores del colibrí que veamos o soñemos pueden tener una cualidad sanadora o estar relacionados con alguno de nuestros chakras, siempre puede haber una correlación. Si se trabaja con la manifestación de algo, trabajar con un color específico podría ayudarnos a manifestarlo más rápidamente y para el bien de todos.
Los colores se relacionan con frecuencia, también con los estados mentales/ emocionales... Los colores del colibrí pueden hacer que nos planteemos a nosotros mismos, cuáles son nuestros principales pensamientos o emociones, últimamente. Aunque para muchos resulta más fácil vivir día a día sin atender a lo que está pasando dentro de sus mentes, el Colibrí aprovechará la oportunidad para acercarse y gritarnos: "¡despierta! Mira la belleza y el gozo que hay en el mundo. Deja de enfocar tus pensamientos en cualquier otra cosa que sea negativa. A menos, que desees seguir atrayendo más de los mismo. En cuyo caso te diría: voy a irme volando de aquí y encontrar a alguien capaz de apreciar el esplendor de mi ser y el gozo que busco ofrecer como un regalo divino. Si tú no lo quieres, alguien más estará encantado de recibirlo". Hay que tener en cuenta que las personas colibrí actúan mucho de esta manera. Esto no significa que pasan por la vida como idiotas con una sonrisa feliz en sus caras, o que ignoran la ira o el dolor que pueden llegar a sentir. Más bien, ellos están dispuestos a permitirse dar un cambio en sus vibraciones y moverse un poco más arriba.
El mensaje directo del Colibrí es que las cosas no son tan malas como aparentan. Y quizás, si tan sólo cambiamos por un momento la forma en que miramos las cosas, podríamos ver bien que se nos está otorgando un gran regalo, sólo hay que alcanzarlo y aceptarlo.
Los colibríes son incansables en la búsqueda del gozo de la vida. Siempre están buscando el néctar más dulce. Los cielos y los ángeles ayudan a todo aquel que se encuentra en su camino con un colibrí cuando él o ella están en misión. Las personas que tienen al Colibrí como Totem pueden aparentar ser un poco "voladas", algo que no muchos humanos valoran. Pero hay una importante razón para esto. Como su Totem, las personas Colibrí están muy ocupadas polinizando una flor detrás de otra, como quien dice. Están ocupados esparciendo el amor y el gozo que el Gran Espíritu quiere que todos experimentemos a cada instante, y eso no sucedería a menos, que esas Flores de la Vida sean polinizadas para producir las semillas que eventualmente han de manifestar todo lo Bueno que existe para Todos.
¡Benditos sean los Colibríes y las personas colibrí dondequiera que estén! ¡Démosles las gracias, pues ellos tienen una importante labor que realizar y la realizan tan bien, con tanto amor!

Fuente: morningstar.netfirms.com
Traducción: Olibana Pelayo

LA MEDICINA DEL LA LIBÉLULA

2011-08-12T14:40:00.003+02:00

La medicina de la libélula incorpora el acto de desprenderse de todas las creencias de dicen que no podemos hacer esto o aquello, alcanzar un sueño o una meta. Nos recuerda que cualquier cosa es posible cuando realmente alcanzamos la comprensión de que somos parte del Espíritu, y como tal, tenemos el poder para manifestar cualquier cosa que deseemos.

La Libélula es la sostenedora de los sueños, la Conocedora Interior que lo sabe todo acerca de nuestro potencial y habilidad. La Libélula nos despoja de las ilusiones que nos dicen que no podemos lograr nuestros sueños o metas, que no somos merecedores o capaces cuando, de hecho, es nuestro derecho de nacimiento y nuestro verdadero poder crear cualquier cosa que elijamos.

La Libélula también nos conecta con el poder del color y la habilidad de trabajar con muchos colores diferentes para lograr cualquier cosa que queramos experimentar en la vida, podemos comenzar viendo cómo los colores que usamos en la ropa que vestimos, los colores que llenan nuestros hogares, incluso el color del coche que conducimos, nos están impactando para mejor o peor.

Usar continuamente colores apagados mientras pedimos más aventura y emoción en nuestras vidas envía el mensaje de que no queremos realmente lo que estamos pidiendo. El color con el que nos rodeamos establece una vibración que atrae circunstancias y energías que reflejan de vuelta a nosotros los mensajes que estamos enviando. Si queremos cambiar necesitamos afirmar que estamos listos y dispuestos para los cambios que se produzcan, a través del uso de las vibraciones de los colores que coincidan con la energía que tratamos de experimentar.

Si queremos obtener mayor reconocimiento por el trabajo que amamos hacer, entonces vestir tonos de rojos o violetas nos ayudará a alcanzarlo. Para los nuevos comienzos tratemos con los tonos verdes. Para sentir más poder usemos los tonos del amarillo. Para sentirnos más profundamente conectados con el universo y desarrollar una mayor habilidad intuitiva todos los tonos del azul y el índigo son excelentes.

El color es una herramienta muy valiosa en la expresión de quiénes somos, quienes deseamos ser y qué deseamos experimentar en nuestras vidas.

Miremos el mundo a nuestro alrededor, la naturaleza toda expone su intención y solicitudes a través del uso de un vasto rango de color. Una flor atraerá a los polinizadores a través de su color. Una rana de árbol puede advertir a sus depredadores, a través de los colores que muestra en su cuerpo, que no es buena para comer. Un león puede atraer a su pareja a través del color de su melena.

Trabajar con la libélula nos puede enseñar cómo usar el color para atraer lo que deseamos. O al menos, para comprender los mensajes que estamos enviando a través de los colores que estamos usando.

La Libélula también nos enseña a combinar la emoción con el pensamiento racional. En las primeras etapas las libélulas se conocen como ninfas y pasan la mayor parte de sus vidas en el agua. Son depredadores voraces, lo que indica que las libélulas también nos pueden ayudar a devorar todo aquello en nuestras vidas que esté fuera de control. Son especialmente útiles en las adicciones de todas clases, incluyendo las adicciones más conocidas, como comer y beber en exceso, o el abuso de drogas. Sin embargo, dejar las cosas para después, gastar en exceso o usar las tarjetas de crédito hasta el límite, soñar despierto, trabajar en exceso y un largo etcétera, pueden ser las adicciones que le roban a uno la habilidad de crearse una vida equilibrada y plena.

Casi todas, sino todas, las adicciones se deben a la supresión de energías emocionales y traumas que están siendo compensados a través de la adicción. Comer en exceso puede ser la “medicina” para no sentirse no amado. Y el alcoholismo la “medicina” para la depresión.

Cuando la libélula aparece puede indicar que hay adicciones u otros problemas/plagas que están fuera de control en nuestras vidas y que necesitan ser examinados y resueltos. A menudo, el problema principal no será siempre el que aparece en la superficie, es importante mirar más allá de las aguas emocionales, por así decirlo, para comprender lo que realmente está sucediendo.

Una vez que la libélula se ha convertido en adulto con alas, conquista el aire a través de su vuelo veloz. Lo que indica que el trabajo con la energía de la libélula también puede ayudarnos a llegar a algunas conclusiones rápidas o nuevas ideas que nos ayuden a impulsar nuevas formas de ser o hacer.

Ciertamente, es un momento muy importante para ver a través de las ilusiones y escuchar realmente los mensajes que el universo nos está enviando en este momento. Las creencias que se centran en la impotencia, la limitación o el miedo es probable que surjan para su revisión y liberación. Siempre tenemos el poder de elegir aquello en lo que vamos a creer, y enfocarnos en nosotros mismos siempre tiene el poder para tomar medidas de algún tipo que nos ayuden a cambiar nuestras circunstancias actuales para mejor.

Trabajar con la Medicina de la Libélula nos muestra que estamos listos para dar un paso más allá del pensamiento de la masa de culpar algo ahí fuera de nuestros problemas, en lugar de eso, nos estamos apuntando a la tarea de aceptar la responsabilidad por lo que pasa en nuestras vidas, haciendo los cambios necesarios, a medida que nos sentimos guiados a ello.

Las personas que portan la medicina de la libélula son a menudo, bastante talentosas en el uso del color para sanación. Pueden ver o sentir el color que un individuo lleva en su aura, y pueden aprender cómo ayudar a la persona a ajustarse a los rayos del color y volverlo parte de su propio proceso de curación, en vez de confiar a otro que haga la sanación por ellos, (lo que de todos modos no funciona).

Por ejemplo, si alguien lleva un color fuerte, rojo oscuro en su aura, que puede dar lugar a conflictos de poder, constantes irritaciones de otras personas, o que las cosas siempre vayan mal, la persona libélula puede ayudar a esa persona a atraer a su aura colores rojos más claros, que son más potenciadores en términos de vivir en confianza, pero sin el chip al hombro que suplica a gritos por alguien que venga y lo deje fuera de combate.

O, si alguien tiene un aura que parece agotada de color y energía vital, la persona Libélula puede ayudar a ésta a aprender a trabajar con el dibujo usando todos los colores del universo, visibles e invisibles, para reparar y vigorizar el aura. Una forma simple de hacerlo es empezar enfocándose en todos los colores del arcoiris y visualizarlos entrando en el aura a través del fluido universal. Esto se puede ampliar pidiendo que todos los colores, incluyendo aquellos que nuestros ojos humanos todavía no son capaces de percibir, también fluyan dentro del aura. Esto puede tardar de 1 a 20 minutos o más, para llevar a cabo, normalmente. Aunque cuando uno ha atraído suficiente de esta energía se produce una sensación de realización, hay in clic interno y la persona se siente realizada con el proceso.

Esto se puede realizar tan a menudo como se sienta la necesidad, y es especialmente útil en momentos de gran stress o trauma.

El color es parte de la “comida” que el aura necesita para permanecer fuerte y saludable. Haciendo esto varias veces a la semana o a diario, puede ser muy estimulante y fortalecedor. Las personas libélula son muy talentosas en ayudar a otras a navegar por sus aguas emocionales. ¿Con cuánta frecuencia escuchas a alguien decir que se siente triste (blue. Azul), o cosquillas rosa?

Nuestras emociones tienen colores, al igual que nuestro mundo está lleno de color. Al tomar nota de los colores hacia los que nos sentimos atraídos en un período de tiempo se puede perfeccionar en mayor medida qué emociones están realmente funcionando en nuestra vida. Debido a que estamos tan aclimatados a sentir de determinada manera, puede que ni siquiera nos demos cuenta de que estamos deprimidos, sintiendo un bajo nivel de ira u hostilidad, o llevando todavía la pena de un evento que ocurrió hace muchos años. Puede que proyectemos esas emociones en otros y nos preguntamos por qué estamos constantemente atrayendo gente que está depresiva o es hostil.

La energía y las personas Libélula pueden ayudarnos a conectar más con nuestras emociones ignoradas pero sentidas, nuestras formas de sentir que se han vuelto tan conocidas para nosotros, que ni siquiera nos damos cuenta de que esas emociones están ahí.

Nuestras emociones también impactan en los colores que despliega nuestra aura, y contar con una persona Libélula que pueda echar un vistazo bien de cerca a esos colores puede ayudarnos realmente a liberar cualquier energía que no sea de nuestro beneficio, mientras aprendemos cómo incorporar más de aquellos colores que serán de mejor servicio.

Una vez que somos capaces de ponerle nombre a algo, podemos comenzar el proceso de investigar las herramientas que nos ayudarán a sanar y salir adelante.

En nuestra cultura las emociones no son agradables, la gente no se anima a sentir la amplia gama de emociones con la que somos bendecidos, y con tanta frecuencia la energía se queda atrapada o almacenada sobretodo en los chakras inferiores.

Trabajar con la energía de la Libélula invocándola en los chakras inferiores (donde gran parte de esta energía está especialmente atrapada y luego se manifiesta a través del cuerpo), puede ayudar a mover esta energía y ponerla en movimiento de nuevo. No es necesario que sea tan doloroso como uno teme, y sin duda es menos doloroso que tener esa energía atrayendo constantemente más de lo mismo hacia nosotros a través de su vibración.

Para trabajar de esta manera, si no conocemos a una persona Libélula que nos ayude a través del proceso simplemente, invocamos la energía de la Libélula a través de la mente. Sólo pensar en ello es suficiente y funcionará. A continuación visualizamos a la Libélula moviéndose a través de los chakras inferiores infundiéndolos con colores claros y brillantes, los más hermosos que puedas imaginar. Si comenzamos a sentirnos emocionales, continuamos con el proceso.

Por lo general, no se necesita mucho tiempo para que esta energía se aclare, y necesitamos sentir esas emociones. Llorar, gritar, patear, hagamos lo que sea necesario para subir y sacar esa energía, y tener en cuenta que tenemos un aliado poderoso trabajando dentro de nosotros y para nosotros, que nos ayuda apoyándonos durante este proceso.

Si realmente estás temeroso o preocupado de que puedas “perderlo”, consulta con un sanador alternativo u otro terapeuta antes de iniciar cualquier trabajo de sanación de este tipo. Es un gran signo de verdadera fortaleza y poder saber que todos necesitamos ayuda de vez en cuando.

Las personas Libélula a menudo se benefician del trabajo con cristales que tienen arcoiris dentro de ellos, especialmente si los colores son claros y brillantes. Acentos de color en toda la casa pueden levantar realmente el ánimo de una persona Libélula, especialmente si han estado haciendo un montón de trabajo de sanación en sí mismos y en otros.

Cuando la Libélula aparece prepárate para la Transformación. Este es un largo ciclo que puede durar hasta 2 años o más, sin embargo el trabajo y el esfuerzo valdrán la pena al final. A veces puedes sentir como si estuvieras caminando sobre el fuego a tu paso por la vida (la Libélulas son pequeños dragones, después de todo). Y sin embargo, lo que está emergiendo desde dentro de ti es una sensación de tu propio poder interno y la fe en el Poder Superior que nadie podrá jamás arrebatarte. Estás en el proceso de llegar a conocer y comprender quien eres realmente, de conectar con la vasta fuente de poder y energía que te fue otorgada por el Espíritu al momento en que tu alma tomó su ser. Este poder ha crecido en tu interior a medida que viajabas a través del espacio y el tiempo. Ahora es el momento de que sea reclamado como propio, así que puedes dar un paso adelante renovad@, como el alma poderosa que viniste a expresar en este mundo terrenal.

Las esencias útiles para las personas Libélula son:

Las esencias de Colores, toda la gama.

Cactus Erizo Arcoiris de Arizona: una excelente esencia para usar cuando le aplicamos color a cualquier área de la vida para sanación y expansión.

Las esencias Diamante, toda la gama.

Gingergrass: ayuda a las personas Libélula a sentirse elevadas y entusiasmados por lo que cada día trae consigo. Es muy enriquecedora y útil si el sanador Libélula se siente agotado o estresado.

Albaricoque. Ayuda a las personas Libélula a mantenerse en contacto con y equilibrar sus propias energías emocionales, incluso mientras enseñan a otros cómo hacerlo.

Tsavorita Granate. Muy sanadora y de gran apoyo para aquellos que están recurriendo a su propia energía Libélula y aprendiendo cómo trabajar con ella apropiadamente. Esta esencia es una excelente elección si uno necesita un impulso de energía.

Libélula. La más elevada energía y destino de llevar la Medicina Libélula.

Fuente: http://morningstar.netfirms.com/dragonfly.html

Traducción al castellano: Olibana Pelayo

Soñando con Libélulas Azules

2011-08-11T12:24:00.001+02:00

Extraño es que no contara los días que pasé junto a L en el pueblo de montaña. Porque fueron muy bonitos y sé que los recordaremos los dos, durante mucho tiempo.

Una de las anécdotas fue junto al río. L tocaba la guitarra y alrededor del agua sobrevolaban las libélulas azules y tornasoladas. Alcé la mano, como lo hice una vez aquí mismo, en la ciudad de los duendes, hace muchos años; entonces una mariposa azul, muy hermosa (curioso es que se repita el mismo color), se posó en mis dedos. Yo estaba tan feliz aquél día… y junto al río, y junto a L.

La libélula se posó en mi mano y alli se quedó contenta, como la que hubiera encontrado la rama apropiada para su descanso. Podíamos observarla con atención, sin que ella se diera por aludida; o quizá lo sabía, sabía que estaba en mis manos y simplemente, confió…

Miré el rostro de L y parecía un niño pequeño, estaba tan sorprendido, tan contento. Para mí era más como la repetición de un sueño… la repetición de un sueño.

Luego, lo dejé tocando la guitarra y me di un paseo alrededor del agua, las libélulas se quedaron con él, y L me contó que ellas vinieron a bailar mientras él tocaba. Yo le miré a los ojos; es como un niño pequeño.

Luego, me fui. Fueron días hermosos, pero me fui. Y él soñó con las libélulas azules. Soñó que ellas no le dejaban tocar la guitarra. Y L estaba tan preocupado por eso. Me escribió para preguntarme por qué… pero ¿qué podría saber yo? Así que ellas llegaron otra vez a mí.

Sé que son mensajeras, provienen del reino elemental, son Hadas. Como no hablan y sus mensajes son tan sutiles, le reenvié a L el mismo mensaje que recibí de ellas. Y le dije: “habla con ellas”. ¿Qué más le podía decir?

Uno de sus mensajes dice: “las libélulas hacen los sueños realidad. Son las mensajeras de la sabiduría y la iluminación de otros reinos”.

Y el otro decía: “la magia de la libélula nos muestra cómo ver a través de las ilusiones de la vida y encontrar nuestra verdadera visión”.

Pensé que ellas me estaban trayendo un mensaje a mí, pero no es así. Ellas estaban mostrándonos algo a los dos, a L y a mí, y ambos teníamos que estar alli para verlo.

EL CÍRCULO SAGRADO DEL MUNDO. RECORDANDO LA VISIÓN DE ALCE NEGRO

2009-09-04T15:07:00.002+02:00

Hace casi ocho décadas que Alce negro dejó su legado a su pueblo, los bravos Sioux y a los descendientes del hombre blanco; al hombre nuevo que habría de nacer, al final de una gran época de guerras, expropiación y exterminio de los herederos legítimos de la tierra.

Un poeta norteamericano recogió la vida y enseñanzas de este noble guerrero, los ritos y creencias de sus antepasados y la crónica única de su experiencia en el universo mágico de sus espíritus. Su Gran Visión. De ella sólo quiero ofrecerles un pedazo para dejar que el eco de sus propias palabras penetre en nuestros corazones y pueda revelarnos el camino del reencuentro con lo sagrado.

Y allí estaba yo, de pie,

en la cumbre de la más alta de las montañas

y abajo, a mi alrededor,

se encontraba el círculo del mundo.

y mientras allí estaba

contemplé más de lo que puedo describir

y comprendí mucho más de lo comprendido

hasta entonces;

pues veía de un modo sagrado la forma

de todas las cosas en el Espíritu

y la Forma de todas las formas,

como si todo estuviera unido,

cual si fuera un único Ser.

Y contemplé cómo el círculo sagrado de mi pueblo

era uno de los muchos que componen el Gran Circulo,

amplio como la luz del día y

como el fulgor de las estrellas en la noche;

y en su centro crecía un árbol majestuoso y florecido,

para cobijar a todos los hijos de una misma Madre y de un mismo

Padre,

y vi que todo aquello era sagrado.

Como homenaje al legado de este gran guerrero y a todos los nativos e hijos verdaderos de la Pacha Mama, quiero dejar algunas letras de esperanza y coraje.

Sostente con tu orgullo, guerrero, hijo de la Tierra

Que no pueda la burla del apache despojarte de tus raíces

Que la Madre proteja tu legado

Eleva tu semblante altivo, hijo de la Tierra, baila

Para que la Pacha Mama continúe palpitando bajo nuestros pies

Defiende la cuna de tus ancestros, guerrero emplumado

Los ssiwak towe no son tus enemigos, sino enemigos de la vida

Que crece en tus praderas y del aliento que tus hijos respiran

Agita tu bastón, chamán de mirada punzante

Y despliega el poder de tus espíritus

Para que las gotas del tiempo caigan sobre el hombre

Y abandone su lucha contra la Madre Naturaleza.

Notas:

1. La palabra apache significa enemigo en lengua Zuni

2. La palabra ssiwak towe significa enemigo en lengua nativa sioux.

¡Despertad a la Serpiente!

2009-08-08T20:36:00.015+02:00

Estoy ganando una antigua lucha, una batalla por la verdad. Ahora mis fuerzas se renuevan, siento el valor en mis entrañas; la verdadera convicción regresó para fortalecer mi espíritu desmotivado y descreído. Siento que cada día me acerco más a la Verdad verdadera que ilumina mi ser: la fuente del Amor y la Verdad, que es el núcleo de mi corazón. Allí está todo eso por lo que he luchado, todo aquello que fui incapaz de ver o comprender; aquello que inspiró mi lucha y todos mis empeños por alcanzar la verdad. Allí está todo aquello por lo que he luchado en la fe o en la incertidumbre; en la soledad y en la ausencia y en el presentimiento inexplicable de un pálpito, una remembranza, una reminiscencia de la dimensión del Tiempo Eterno.

La lucha y la confianza, unidas a una fuerte determinación que no vino desde el exterior, nació en mi interior; su semilla estaba allí, la semilla de su luz verdadera. Un fuerte empuje decidido a alcanzar la cima de la Vida, la cima del Amor verdadero y de la Verdad verdadera. Sin desviaciones, sin recusaciones, sin arrepentimientos ni evasivas, encarando el misterio con los ojos abiertos, con el alma desnuda, para encontrarnos al fin, también, nosotros dos, como esos dos niños inocentes en el centro del mundo, jugando su juego infinito.

Sin revelar el arcano secreto de la existencia, sólo formando parte de ese organismo extraordinario, inmenso e inabarcable útero del espacio que nos contiene y nos rodea, de cuya materia, todas las cosas han nacido y están hechas. Sin darle nombres a lo maravilloso, a la magia de la vida. Porque al fin, comprendimos los dos, juntos, que el secreto somos nosotros; que la verdad que perseguíamos anhelantes vive dentro de nosotros; que no había que dudar, ni buscar en ninguna otra parte.

Levantaremos el rostro, airosos, henchidos de júbilo porque hemos regresado por fin, al hogar; aquel único lugar al que pertenecemos; la Vida entera. Y desde el fondo del corazón daremos las gracias porque allí estará la Gran Madre, de Amor y Presencia absolutas, sonriendo complacida, dándonos la bienvenida.

En algún momento tú también, querida crisálida, romperás tu capullo y desplegarás jubilosa tus alas, hechas de éter y de amor cósmico y emprenderás anhelosa tu viaje, irás a conquistar tus propias hazañas, para poder convencerte de tu grandeza. Y conocerás al universo y a los dioses, mi querida mariposa, en cuanto hayas descubierto en los ojos de la noche tu propia e inenarrable belleza.

Esta poesía en prosa abre el tabú. La serpiente era el tabú en el poema de Shelley No despertéis a la serpiente, y dice con sabiduría: “por miedo a que ella ignore su camino”. Era tabú despertar el poder de la diosa que se oculta en esa serpiente dormida, que las palabras del poeta advierten dejar en reposo.

Sin embargo, el tiempo ha pasado. Es el momento de abrir los sellos que han dejado las épocas del patriarcado amedrentador. Quizá por no saberlo, muchos poetas con las pupilas ennegrecidas por los nubarrones tormentosos del hipotético Tártaro, gritaban angustiados: “¡no lo hagas, no!”. Como Shelley: “¡no despiertes a la serpiente!”.

Pero ¿quién es esa diosa que reposa encantada en el sueño de la sierpe?

Dice el héroe (Shelley): “Dejad que se deslice mientras duerme”.

Pero el sueño ha terminado por apoderarse de todos nosotros.

El río no olvida su cauce, y si el relámpago persigue siempre al trueno

¿Cómo habría de olvidar Ella la tierra que habitó,

O esa yerba de los prados, por la que se deslizo silente?

¿Acaso, la mies se duerme en primavera, o el capullo se dilata en su pereza?

¡Despertadla, cantad, danzad sobre su nido! No temáis importunarla

Porque la sierpe sólo espera tu salto, para lanzarte con ella sobre su lomo brillante

A cabalgar por los caminos de la aurora en risotadas estruendosas

Asimilando bocanadas inmensas de aire nuevo

Desplegando piruetas entre las ondas hermanas que se multiplican en el espacio

Dibujando trayectorias violetas y destellos de plata

Sobre cada ola inaudita que arrases en tu salto.

Más notas sobre El Nacimiento de la Tragedia de Nietzsche

2009-07-21T13:58:00.006+02:00

Continuamos el diálogo con Nietzsche y la tragedia griega. Estamos en el Capítulo 21. Nietzsche nos retrotrae en la historia del pueblo griego, el pueblo de los misterios trágicos, el que combatió contra los Persas, y por cuyas batallas precisaba de la Tragedia como su necesaria bebida curativa.

Ya sabíamos, por medio de la aguda intuición del filósofo alemán, que la tragedia era una "medicina cultural" necesaria; pero aquí, de nuevo, Nietzsche nos expone sus argumentos en crudo, obligándonos a masticar el material muy cuidadosamente, para impedir que se nos cuele alguno de sus muchos despropósitos.

Nos habla de Apolo, "formador de Estados", como "genium del Principium Individuationis", y de pronto, nos salta de una rama a otra, colocando al budismo indio como único camino de salida para un pueblo "efervescente y orgiástico". Esta afirmación podría pasar por cierta, si no fuese procedida por una de sus famosas explicaciones tomadas por los pelos. Nietzsche opone el éxtasis dionisíaco a la filosofía budista, textualmente: "para salir del orgiasmo no hay para un pueblo más que un único camino, el camino que lleva al budismo indio; el cual, para ser soportado, en su anhelo de hundirse en la nada, necesita de esos raros estados extáticos que alzan las cosas por encima del espacio, del tiempo y del individuo".

Como si con esto comprendiera que toda representación, toda manifestación extática de la naturaleza y del ser humano estuvieran excluídos de la experiencia budista; es decir, como si el budismo fuese ajeno a cualquier expresión de la naturaleza, tan sólo una ideología construida por la razón humana pero capaz de atemperar las expresiones efervescentes de la vida en el ser humano, como una especie de analgésico.

Con razón a Nietzsche hay que masticarlo y volverlo a masticar, porque jamás sus expresiones, ni siquiera las aparentemente más inofensivas, son digeribles a primeras. Personalmente, dudo que a Nietzsche le faltara intuición para poder aproximarse a la esencia de las cosas, sólo un claro punto de vista. La visión del filósofo ha fallado al presentar separados en partes todos los fenómenos.

Es evidente que como ideologías la religión orgiástica de Dioniso y la religión budista plantean caminos y metas distintas, pero es necesario reconocer que en ciertos aspectos muestras coincidencias concluyentes. La efervescencia, el gozo y la vivacidad de la religión dionisíaca no están en absoluto, ausentes en el budismo. Y esto es algo que con seguridad, Nietzsche desconocía.

El filósofo no se olvida, sin embargo, de devolver nuestra atención al tema fundamental, a la curativa, redentora y salvífica Tragedia; tan necesaria para la supervivencia del pueblo griego como el aire que respiran. Nietzsche nos la muestra como "el compendio de todas las fuerzas curativas y profilácticas". Renueva los lazos ancestrales entre música y Tragedia, donde el mito adquiere de pleno, su carácter sagrado a través de aquel maridaje.

Nietzsche descubre, a través del conocimiento de la Tragedia, que ha tenido lugar un suceso trascendental en la música, como "placer supremo". El filósofo está convencido de haber resuelto el misterio matemático de la belleza que depara la música. Y por eso, se atreve incluso a seleccionar a sus auditores, sólo entre "aquellos quienes están directamente emparentados con la música, a aquellos que (...) tienen en ella su seno materno".

La música se convierte también en salvadora: "es ella sin embargo, la que nos salva del sufrimiento primordial del mundo". Al menos es capaz de reconocer, aunque no enteramente, que el hechizo del que la música lo ha hecho objeto con su apasionada veneración, es un impulso absolutamente apolíneo. Pero no por ello Nietzsche es capaz de reconocer que el poderoso influjo salvador de la música no es otra cosa que un "magnífico engaño". Quiere así presentarnos el poder representativo de la música y sugiere que ella misma se basta para recrear el mito en la memoria, pues Ella dio vida (vida imaginaria y figura) al mito y al héroe.

En conclusión, la Música y hasta la Poesía no son otra cosa en el drama trágico que el sueño apolíneo que nos redime de la temible descarga y la desmesura dionisíaca. En su retrato Nietzsche nos muestra una batalla, que es el drama entre las imágenes apolíneas, que están también armoniosamente presentes en la música; y ese mismo drama sofoca su carácter dionisíaco o lo muestra, según sea su deseo para el efecto entero de la obra trágica.

Éste resulta en una victoria siempre preponderante de las fuerzas de Dioniso. Sin embargo, lo que sucede realmente es que Apolo y Dioniso representan una danza en la Tragedia musical; cada uno de ellos ejecuta un paso por vez y van recreando el mito a través del arte que les es propio por naturaleza.

El efecto general, al contrario de lo que afirma Nietzsche, no es dionisíaco, es apolíneo-dionisíaco. Porque a pesar de su obstinado punto de vista, el propio Nietzsche sin darse cuenta, nos revela la verdad: "Dioniso habla el lenguaje de Apolo (...) y Apolo habla el lenguaje de Dioniso".

Poema en Si bemol

2009-07-02T18:32:00.003+02:00

Está permitido reirse

Reirse con ganas, pero con estilo

Desde abajo, desde la ingles

Subiendo por los túneles del intestino

Como corriente ígnea

Como agua destilada

La risa sube hasta la garganta

Arrasa los dientes

Inunda la mirada

Se transfigura en canto

Como arroyo cristalino

Se refunde en un suave llanto

Y al final de su recorrido

Va a recostarse, adormecida

Entre murmurllos de encanto

Entre las vaporosas nubes

Del silencio complacido.

Sinestesia

2009-06-23T02:16:00.004+02:00

Me desperté justo un instante antes de que el canto del gallo reverberara en el aire. El perfume ondulante del café recién hecho alertó mis sentidos, me sacó de mi sueño y me lanzó sin remisión, a los recuerdos más recónditos de mi memoria. Allí silbaba el humo cálido del café sobre la hornilla de una cabaña de piedra. El humo oscilaba como un genio hasta la buhardilla, desde donde una estrecha ventana se abría como una ostra al blanco nítido y escarchado de la nieve invernal. Sobre aquel páramo de luz se fundían los rayos del sol; y mientras yo soplaba al borde del tazón que calentaba mis manos, entre los pinares desnudos una liebre danzaba la antigua danza del viento, el mismo viento acerado que peinaba el lomo agreste y dorado de un lince ibérico que la seguía muy de cerca.

Desde la ventana de madera yo seguía con expectación aquella carrera desmesurada por la vida. No sabía muy bien de qué lado estaba, pero no podía perdérmela. La liebre de patas ligeras iba lanzada como una estrella fugaz y era difícil seguirla con la mirada, pues el color de su pelaje la camuflaba entre el albor de la nevada espesa. Pero su persecución no constituía un problema para el lince, que poseía un instrumento mucho más sofisticado que sus dos pupilas afiladas.

La liebre volaba sin apenas posar las patas en la tierra; pero cuánto más ligero se lanzaba al viento, más cerca estaba el lince de engancharle los talones. En un quiebre de su carrera, la liebre encontró lo que parecía un angosto hueco en la nieve. Pero cuando fue a dar el último salto para caer adentro, libre al fin de su cazador, descubrió con gran sorpresa que la nevada nocturna había cubierto su guarida. El lince lo tuvo fácil, se lanzó sobre la liebre en ligera embestida, ya casi la tenía entre sus garras. La liebre había levantado sus patas delanteras, mostrando a su agresor la pechera blanca y lanuda. El lince le había clavado ya la mirada, listo para el primer zarpazo. Un giro inesperado sobre la nieve quebradiza le hizo perder el equilibrio. De un resbalón cayó rodando ladera abajo. La liebre impulsada sobre sus patas traseras pegó un respingo y voló una vez más, airosa, sobre las puntiagudas orejas del lince atolondrado.

En aquel momento, en que la liebre permaneció suspendida en el viento, yo vi en sus pupilas encarnadas un aire de victoria, una sonrisa de júbilo inesperado. El viento la había recogido sólo un instante entre sus brazos sigilosos y la llevaba una vez más, muy alto y muy lejos. Tan lejos la llevó que ni siquiera pude ver a dónde la perdí de vista para siempre; y con un suspiro de alivio miré mi tazón y soplé sobre el borde con calma; el aroma embriagador de mi café matutino cubría mi habitación como una niebla protectora.

(Imagen del lince y la liebre: fuente, blog Juan de Mairena)

Trabajo que forma parte de las prácticas de clase del curso de Visualización y Escritura Creativa. Arteduna. Junio 2009. Madrid.

Calendario Haikú

2009-06-16T17:37:00.016+02:00

ENERO - La Canción del Abismo

Nubes de algodón gravitan

Cúspides sonríen al cielo

La naturaleza abre la puerta

FEBRERO - Psique y Eros.

Luces de oro sobre el agua

Nimbos blancos en lo alto

Espejo de armonía entre cielo y tierra.

MARZO - Árboles de colores.

Los árboles bailan

Colores de arcoiris

La danza de los mil sueños.

ABRIL - Aurora de dedos rosados.

Despierta la dama

Dedos sonrosados

Aurora que canta al mundo.

MAYO - Secuoyas.

Habitantes sobre el lago

Susurros en la niebla

Refugio de los ancestros.

JUNIO - Cisne en el estanque.

La tarde navega sobre las flores

Agua de primavera

el cisne sueña sobre el agua.

JULIO - Inmensidad.

Desde el cielo observa

Luz blanca adormece los mares

En verdes colinas.

AGOSTO - El beso amarillo.

El beso amarillo

Humedece las aguas

Con la aurora sueñan.

SEPTIEMBRE - El Despertar.

La mañana acontece

Murmullos sobre las aguas

Entre las colinas.

OCTUBRE . El valle de mis sueños.

Nubes sigilosas

Campos de lavanda ascienden

El valle de mis sueños.

NOVIEMBRE - Presagio.

Relámpago en las aguas

Entre la vigilia y el sueño

Presagia.

DICIEMBRE - Entre los Grandes Señores.

Cumbres de coraje

Entre cielos de lucha

Nace la Esperanza.

El trabajo con la Madre Tierra. Ahora es el momento

2009-06-16T02:35:00.005+02:00

Se ha convertido en un tema ineludible y de imperativa atención general la reeducación civil en los hábitos de consumo de las energías disponibles para la subsistencia. La concientización en el consumo responsable de los recursos es hoy más que nunca, una obligación moral para con nosotros mismos, tanto como para con la Tierra en que vivimos. Circula por Internet, así como en diversas publicaciones especializadas, información de muy variada procedencia acerca de los nuevos modelos de sustentación medioambiental, reciclaje y reutilización, comercio justo, campañas de desarrollo de los países subdesarrollados, el fenómeno de la globalización y los diversos efectos climáticos producidos por nuestros hábitos de consumo de energía.
Actualmente, existen modelos de energía que respetan el medioambiente, basados en una reorientación de la producción y el consumo de las energías renovables: las placas solares, los molinos de viento, aldeas ecológicas, agricultura y ganadería ecológicas, entre otros.

El crecimiento indefinido de la producción y la riqueza es una evidencia insostenible a largo plazo, sólo posible a costa de la destrucción del medioambiente y el agotamiento de los recursos naturales.

Sabemos que el consumo de productos cárnicos se ha cuadruplicado en los últimos cincuenta años. La producción de monocultivos para la alimentación exclusiva del ganado ha ocasionado la erosión irreversible de los suelos necesarios para el cultivo, y la devastación de extensas áreas selváticas, pantanos y bosques indispensables para el sostenimiento del equilibrio de los ecosistemas de la Tierra. Vastas áreas de territorio salvaje han desaparecido en un tercio de la extensión del planeta, con la consecuente desaparición progresiva de las especies que vivían en estos entornos. La tala y la quema indiscriminadas, así como el consumo del caucho y la madera para la fabricación del papel acaban anualmente, y de forma creciente, con un 20% de los bosques de la Amazonia, el principal pulmón de la Tierra.

Nuestros hábitos de consumo sobre la energía, la emisión de gases tóxicos de efecto invernadero, la energía eléctrica, los productos derivados del petróleo, los materiales no degradables, tales como el PVC, estos y muchos otros factores derivados de nuestro comportamiento consumista destruyen poco a poco, la capa de ozono, son responsables de la destrucción progresiva de entornos naturales como los arrecifes de coral, vitales para que la tierra continúe siendo un planeta respirable; inciden en el calentamiento de las aguas del océano, con el consecuente crecimiento del nivel del mar, y amenazan de forma alarmante, los reductos de especies en peligro de extinción.

A pesar de que existen en muchos países tratados internacionales sobre protección de las especies y restricciones específicas contra la caza indiscriminada de ballenas jorobadas, delfines calderones, peces pequeños, focas, osos, rinocerontes, gorilas, y un largo etc., países como Japón, Dinamarca, el Congo, Nigeria, entre muchos otros, continúan la pesca y caza indiscriminadas de estas y otras especies en peligro de extinción.

El tema de la globalización resulta un aspecto en extremo complejo como para poder resumirlo en este artículo, no obstante juega un rol fundamental en el orden de los acontecimientos actuales. Desde una perspectiva global, el fenómeno de la globalización se ha producido en gran medida, como un efecto de resonancia de las políticas económicas capitalistas, consumistas y de búsqueda del beneficio de los países del núcleo, hacia las esferas de los países del Segundo y del Tercer mundo. Especialmente, en esta última esfera, el fenómeno de la globalización ha causado un impacto de consecuencias indeseables no sólo a nivel cultural, social o económico, sino también, y de manera alarmante, a nivel de los ecosistemas.

Una de las consecuencias más acusadas del impacto de la globalización sobre el ecosistema y la economía de los países en vías de desarrollo se centra en el nivel de la producción en relación con el nivel de vida de los habitantes del Tercer mundo. No es un secreto que la demanda de la producción proveniente del Tercer mundo recae en su mayor parte, hacia los países del núcleo; esto significa que países como Madagascar, Tanzania, Kenia o Nigeria se han visto obligados a la explotación creciente de sus recursos y la utilización de mano de obra barata para satisfacer las necesidades de muchas sociedades de occidente, como Inglaterra, Francia o Estados Unidos.

Las condiciones de la explotación de seres humanos como mano de obra barata han traído innumerables consecuencias socio-económicas en países como China, Indonesia, India, México, y gran parte de los países de Europa del Este. El resultado más resaltante de este proceso de globalización es que durante la mitad del siglo pasado hasta hoy, y en tendencia creciente, el 80% de los recursos y de la energía que se consume en el mundo entero va destinada exclusivamente, al consumo del 20% de la población mundial. Esto significa que más del 70% de la población mundial carece de muchos o casi todos los medios necesarios para la subsistencia, como el agua potable, o tierras cultivables para producir alimentos; en tanto que ciudades como Tokio, las Vegas, París o Londres consumen sin interrupción, recursos acuíferos, hidroeléctricos, minerales, gaseosos, animales y materia primas que provienen de muchos de estos países del Tercer mundo; con el consenso de los gobiernos que promueven planes de explotación o desarrollo arbitrarios, que no tienen en cuenta las consecuencias a nivel medioambiental, económico o social para las comunidades locales.

Otra de las consecuencias de este efecto de resonancia de la globalización recae sobre las grandes multinacionales que monopolizan la actividad económica de los principales mercados internacionales, reduciendo de manera considerable las expectativas de subsistencia para las economías locales en los países de Latinoamérica, África y Asia. El monopolio de los mercados en estos países, ha desarticulado las economías locales, ha reducido considerablemente las posibilidades de empleo, ha empobrecido el nivel de la educación, la sanidad, las tasas de natalidad, las expectativas de vida; ha contribuido al abandono de la tierra, creando como consecuencia, un flujo creciente de emigración a las ciudades, que a su vez origina la sobrepoblación, y una demanda creciente de recursos y mano de obra no cualificada y mal remunerada, entre muchas otras consecuencias indeseables.

La desarticulación de las economías tradicionales de las sociedades del Tercer mundo promovidas por la globalización del comercio capitalista y consumista, ha abierto más aún la brecha que separa al hombre de la producción; conlleva a una alienación del trabajador como un instrumento más del aparato del Estado, promoviendo en ocasiones, la indefensión legal frente al sistema o la esclavitud. Ha acentuado la estratificación social o la ha llevado a sociedades donde apenas existía la diferencia de clases, basada en el acceso a los recursos. Esta discriminación creciente conlleva a la segregación, la oposición y la guerra; y ésta última, consume la mayor parte de los recursos de la tierra, el agua, los campos y los seres humanos.

El tema de la globalización se podría resumir diciendo, que es hija del capitalismo neoliberal y del consumismo, que tiene sus antecedentes en la colonización del Nuevo Mundo, cuando la “carga del hombre blanco” dio paso a la codicia inescrupulosa por el dominio de las creencias, de la cultura, de la ideología, de la riqueza y de la energía en el mundo; desplazando así, no sólo los derechos del hombre sobre la tierra, o los de los animales, los árboles, el agua, los elementos y toda la naturaleza, sino también, el derecho fundamental del hombre a una vida digna. Sólo porque unos pocos exigen tener siempre más, la gran mayoría debe perder incluso, su derecho a la subsistencia.

Este actual estado de cosas resulta insostenible porque es materialmente imposible continuar consumiendo en la misma medida, sin que se produzca un cataclismo de dimensiones geológicas, que ya se han encargado de pronosticarnos con suficiente antelación y datos reveladores, los ecologistas, biólogos, antropólogos, médicos, geógrafos, agricultores, o artistas del mundo entero.

No podemos continuar dejando la decisión exclusivamente, en manos de aquellos que ostentan el poder. Hemos de tomar la responsabilidad por las consecuencias de nuestras acciones directas sobre nuestro entorno. Consumir de manera responsable es nuestra opción fundamental. Hacernos concientes de que la producción masiva no sólo está acabando con nuestros recursos, sino también, y de manera tajante, con nuestras propias esperanzas de vida. Es necesario que nos planteemos el papel que queremos jugar ante esta perspectiva de futuro. Para hacer una verdadera aportación a la recuperación del planeta no basta con las limosnas de los proyectos de desarrollo implementados maquinalmente por las grandes instituciones como el Banco Mundial; que no tienen en cuenta las verdaderas necesidades de la población en las zonas afectadas, ni las consecuencias reales de la implementación de sus políticas.

Existen estrategias de recuperación del medioambiente y de la economía que ya se han puesto en marcha en diversos países. Un número cada vez mayor de organizaciones sin fines de lucro están implicadas en campañas de formación, orientación y producción ecológicas. Grupos de profesionales del campo de la antropología, la medicina, el agro, o la ganadería ya están trabajando en el restablecimiento de las economías locales de países como Burkina Faso, Guatemala, India, Perú, Nepal o Nigeria. Países como Costa Rica son un ejemplo mundial de responsabilidad social en la conservación de recursos y medioambiente. En Alemania, una de las primeras eco-aldeas del mundo, ubicada en Steyerberg, en la Baja Sajonia, en la Alemania oriental, lleva trabajando casi un cuarto de siglo con proyectos sobre energía solar, reducción de recursos no renovables y reconstrucción de edificios mediante la arquitectura ecológica. España, Francia, Holanda y Dinamarca están a la vanguardia de la utilización de la energía eólica.

Las campañas de sensibilización para prevención y reciclaje y los mercados de intercambios han comenzado a dar sus frutos en países como España, México, El Salvador o Chile, donde la producción de papel reciclado produce doscientas mil toneladas anuales de papel, que se destina al cartón de embalaje, papel de imprenta o pañuelos desechables. La medicina alternativa, la fitoterapia, la homeopatía, la acupuntura y la medicina ayurvédica, entre otras, están haciendo un considerable aporte en la preservación de los recursos de la tierra y en la disminución de sustancias químicas y tóxicas, y constituyen una alternativa de creciente demanda, a pesar de la presión considerable que ejerce el monopolio de las grandes empresas de fármacos en el mundo. La reeducación de la población en los hábitos sanitarios, así como una información coherente y concienzuda sobre el verdadero potencial de autocuración del cuerpo humano, en armonía con un entorno saludable, son programas puntuales de gremios especializados como la Medicina Tradicional China o la Nueva Medicina Germánica del Dr. Hammer; quien, a pesar de sus muchos detractores en sectores de presión y poder social en Alemania, cuenta con casos verídicos de curaciones a través de sus métodos científicamente probados, en todo el mundo.

La otra cara de la moneda en lo relativo a la movilización de la conciencia social, tiene un aspecto marcadamente práctico, tiene que ver directamente con el beneficio de la producción y con dos preguntas cruciales en el replanteamiento de las políticas económicas de las sociedades modernas. ¿Hasta qué punto es conveniente mantener una producción masiva? Y ¿qué ventajas ofrece en este replanteamiento de las políticas económicas, en lo relativo al beneficio, la producción para el autoabastecimiento? Si producimos básicamente lo que necesitamos consumir y en la misma medina, nos ocupamos de mantener las condiciones para favorecer la renovación de los recursos, las probabilidades de un sostenimiento equilibrado son mayores. Pero este nuevo enfoque de la producción requiere una profunda evaluación en sus implicaciones sociales y culturales, además de las económicas.

Una economía autosostenible, requiere políticas económicas consecuentes con una visión revolucionaria de la idea de mercado. Éste ya no estaría orientado hacia la producción exclusiva de beneficio, como la idea tradicional capitalista de los mercados neoliberales de libre competencia y no regulados, que enriquecen indefinidamente las sociedades de los países del núcleo; cuyos principales inconvenientes sociales ya no tienen relación con la subsistencia, sino con problemas de salud como la obesidad, el cáncer o el suicidio. La evaluación de las actuales políticas económicas pasa también por la evaluación de sus resultados en otros aspectos de la vida social, derivados de su aplicación. Y es evidente para los sociólogos, los psicólogos sociales y antropólogos que la aplicación continua de la política económica capitalista ha traído consigo consecuencias indeseables también, para las sociedades modernas del núcleo en occidente.

Esta evaluación requiere no sólo la concientización, la información adecuada y el compromiso activo, además de la formación necesaria para abordar proyectos económicos consecuentes con las diversas realidades culturales, sociales, económicas y ecológicas de las distintas sociedades y hábitats del mundo. Implica además, una capacidad personal de autorregulación sostenida, necesaria para sustraerse a los poderosos influjos de las fuerzas e instituciones sociales que continúan llevando el control de las políticas económicas internacionales hacia una tendencia capitalista y de logro del beneficio, y que hacen uso de estrategias y herramientas de mercadeo, persuasión y manipulación sutil que promueven deliberadamente en las mentes adormecidas del ciudadano de a pie ese antinatural comportamiento consumista y destructivo.

Pareciera un trabajo más sencillo mantenerse en guardia contra este tipo de dominio ideológico y sin embargo, resulta en sí mismo un esfuerzo titánico, porque supone básicamente, desmontar las mismas raíces del entramado sobre el cual se erige el Moderno Sistema Mundial. Puede convertirse -y de hecho, lo es-, en un acto subversivo contra los poderes de la cultura, la política, la filosofía y la economía de occidente. Acto contra el cual el sistema reacciona constantemente, mediante la manipulación de la información, el capital, las emociones y las ideologías; y a veces, mediante el uso de la fuerza, con tal de justificar y mantener a toda costa, su hegemonía.

No obstante, la movilización de la concienciación colectiva está en proceso; diversos colectivos, filósofos, científicos, artísticos, religiosos, civiles, regionales e internacionales utilizan todos los medios a su alcance para identificar, abordar y transformar los sectores y las políticas que contribuyen a la desinformación, el deterioro de la calidad de vida y el agotamiento de los recursos. La prensa, el cine, la televisión, el arte colaboran en la expansión de estos proyectos de reeducación y difusión de la información fidedigna, sobre avances científicos, capacitación en las nuevas tecnologías que respetan el medioambiente, el aprovechamiento de los recursos naturales y el potencial humano. La información y los medios están disponibles, se han emprendido numerosas acciones legales a lo largo de los últimos quince años, en distintos países, de rango local e internacional; la Cumbre de la Tierra en Río de Janeiro en el año 1992, sentó precedente para acciones globales como el acuerdo de Kyoto, que reunió a los países industriales del núcleo con el propósito de reducir en un 5% la emisión de los gases contaminantes responsables del efecto del calentamiento global. Todavía no nos hemos acercado a la meta inicial, pero la alerta de las industrias está en marcha y las acciones legales son recurrentes.

La economía mundial se encuentra actualmente en período de recesión. Sin que esto llame a sorpresa, economistas, politólogos, sociólogos y otros representantes de la maquinaria del poder continúan vendiendo a través de los medios de masas, la ideología capitalista del consumismo creando alarma social, mediante la persuasión sutil y la terminología de crisis, del mismo modo en que dieron cuenta del relato del desarrollo durante las décadas de los años 50 y 60 del siglo XX. El aparato del sistema continúa movilizando sus hilos de manipulación de las ideologías, conminando a la alarma social, por la urgencia de producción y capital para cubrir las deudas internacionales y el déficit presupuestario, arrojan datos equívocos sobre capital fluctuante e inversiones ficticias, de la misma manera en que crearon la volatilización del capital durante la Depresión de los años 30. Esta crisis planificada en los entornos bursátiles de Wall Street ha hecho desaparecer mágicamente el capital de la esfera del planeta, ha transformado supuestos negocios altamente rentables, como la edificación indefinida del terreno y las hipotecas de interés variable en fantasmas insaciables y ha arrojado al desempleo a 6,7 millones de personas sólo en Estados Unidos.

Pero el incauto ciudadano de a pie continúa escuchando el relato de la maquinaria del sistema. Aún a despecho de que las medidas de reajuste económico se refieren en exclusiva a su bolsillo y continúan otorgando subvenciones y ayudas a las entidades bancarias y financieras responsables de la supuesta crisis económica.

Ante tal estado de cosas pareciera realmente imperiosa la creación de nuevas fuentes de empleo, una vez más, con el urgente propósito de cubrir el déficit público. Pero por si todavía no nos hemos dado cuenta de la eficiencia de la estrategia de desinformación y manipulación ideológica, nosotros mismos estamos convencidos de que duplicar la producción es la única solución posible a la actual crisis económica mundial. Las grandes multinacionales se ven “obligadas” a reducir los salarios, los puestos de trabajo y aumentar las jornadas laborales. Todo este relato con iniciales mayúsculas, nos llega de forma impactante a nuestros oídos y debido al tumulto que origina en nuestras emociones vapuleadas en lo más íntimo de su fibra, por cuestiones de supervivencia natural, ignoramos su verdadero sentido, las creemos y lo que es más lamentable aún, las promovemos con nuestro comportamiento irracional. Competimos de manera deshonesta y disparatada por engrosar las exiguas filas de obreros de las grandes empresas, reducimos nuestros gastos de educación y sanidad y los de nuestros hijos, pero continuamos pagando tributos e impuestos que van principalmente, destinados a planes militares y de armamento.

Esta colosal incongruencia entre nuestras necesidades vitales y nuestra respuesta como individuos escinde, todavía más, la unidad saludable y necesaria de la vida psíquica e interior del ser humano y nos convierte continuamente, en elementos maleables y fácilmente influenciables para los propósitos de enriquecimiento y el beneficio de las élites.

La toma de conciencia es un derecho inalienable y un acto de protección de la vida. Pero la conciencia sin acción es de todos modos, estéril y sólo conduce a la frustración y la decadencia. La acción se promueve desde dentro del individuo, su participación activa en el desarrollo de la vida social es indispensable. La creación de empleos para el sostenimiento de la economía es sin duda, de vital importancia, pero su orientación tendría que formar parte de esa necesaria acción conciente, del individuo capaz de autogestionar, improvisar, desarrollar e implementar nuevas actividades de producción, coherentes con sus verdaderas necesidades y capacidades y en armonía con el entorno.

Así pues, lo que demanda esa nueva conciencia social, no es el aumento de la producción tanto como la producción autosuficiente; no es la duplicación de las jornadas de trabajo, tanto como su reducción, consecuente con las condiciones reales de los recursos disponibles y las exigencias vitales de salud, educación, vivienda y los suministros indispensables para la sustentación de la vida. El nuevo enfoque del trabajo demanda un distanciamiento de la maquinaria de producción en serie, de las fábricas y las industrias y las grandes multinacionales con orientación hacia el beneficio, que han roto el vínculo fundamental del hombre con su trabajo. Ese nuevo enfoque demanda una aproximación al trabajo como una obra de beneficios comunes más que individuales; como una obra de la expresión creativa, más que como una pieza en serie; que estimule la artesanía, el sentido lúdico y el arte. Cooperativas que reúnan a los gremios de especialistas y artesanos que les permitan establecer y desarrollar sus propios medios y regulaciones y colaborar entre sí para fomentar nuevas formas de mercado equitativo.

Utopía es el nombre que viene a la mente de aquellos, quienes todavía se encuentran en el umbral de la desinformación y el desconocimiento de que todas estas y muchas otras nuevas acciones sociales ya son un hecho y están en marcha, ahora.

Sólo nos queda la responsabilidad moral como única opción para seguir ese camino de Utopía, pero es una opción que, al fin y al cabo, sólo podemos tomar por nosotros mismos.

Artículo Crítica de la cultura

2009-02-17T15:22:00.004+01:00

A raíz de la lectura del libro La Antropología como Crítica Cultural, (George Marcus y Michel Fischer. Amorrortu Editores, Buenos Aires 2000), enmarcada en el análisis antropológico de lo otro cultural, surgen inevitablemente en el lector concienzudo una serie de interrogantes de inquietud social y humana.

Ésta es simplemente una reflexión que me ha surgido a raíz de la lectura del libro en referencia para un trabajo anual en la universidad.
Una pregunta se eleva, que no ha sido tan deliberada como necesaria, ¿hasta qué punto la globalización es un proceso natural y sostenible, capaz de transformar los modelos culturales en un modelo único?

La lectura de este libro suscitó en mí diversas preocupaciones acerca del problema de la globalización y de la influencia innegable de los esquemas sociales y culturales, y los procesos políticos y económicos, en la visión de nuestra propia cultura y, por ende, en la del otro exótico. Luego, me he dado cuenta de que esa pregunta era un planteamiento crítico, pues derivaba directamente, de otra lectura anterior sobre el texto de Aldoux Huxley “Nueva visita a Un Mundo Feliz”. Estaba planteando una cuestión crítica a mi propia cultura con esa pregunta, pero no estaba segura de que fuera una pregunta apropiada para el método etnográfico. Esto me ha hecho pensar en el enfoque antropológico actual para este tipo de problemática tan compleja, como la globalización o el sistema mundial. ¿Cómo se plantean los antropólogos contemporáneos un fenómeno tan vasto? Mi pregunta en principio, versa sobre “lo natural” hipotético de dicho proceso y luego, sobre su sustentabilidad. Dado que ya sabemos o asumimos, que se trata de un proceso imparable, no obstante, existen trabajos etnográficos que demuestran que su alcance no ha agotado los tópicos sobre los que se establece la diversidad cultural, ni su influencia se ha extendido de forma tan rápida como asumimos. Por otra parte, estos trabajos de etnografía experimental parecen arrojar resultados que insinúan efectos diversos e impredecibles de la globalización en las distintas culturas foráneas. Como formas de adaptación diversas al cambio inevitable que este proceso representa.

¿Cómo pues, se puede enfocar, desde el punto de vista de la etnografía comprensiva contemporánea, digamos, un fenómeno tan complejo como la globalización? ¿Es mi pregunta, una pregunta válida para este tipo de enfoque? Si bien he comprendido cabalmente la lectura del texto de Marcus y Fischer, la antropología comprensiva busca mediante diversos apoyos teóricos, acceder a una comprensión fidedigna del punto de vista nativo y sus sistemas de sentido, lo que hace evidentemente, problemática la traducción de los distintos aspectos de una cultura a otra. Imagino que para poder enfocar el problema de la globalización y sus efectos a nivel cultural, sería necesario plantear la pregunta de una manera más específica, quizá haciendo referencia a algún aspecto de la cultura que tenga relevancia desde el contexto de la crítica cultural y quizá, para el tema que nos ocupa, sea el más pertinente el aspecto económico, que es presumiblemente, la base de este proceso complejo de cambio global.

Pero el ámbito político no sería menos apropiado como aspecto nuclear de una reflexión crítica. Y en todo caso, para poder representar de una manera más clara y localizada la incidencia del fenómeno de la globalización en la cultura, tal vez sería necesario indagar en una cultura particular, salir del contexto geográfico conocido: occidente, y ver de qué modos y en qué direcciones la globalización se está estableciendo o infiltrando en los patrones culturales de otra cultura. Digamos por ejemplo: Marruecos o China.

Esto es sólo un esbozo, en absoluto, formal, sólo indagatorio y orientativo de lo que podría suponer establecer un estudio crítico sobre el problema de la globalización mundial. Pero para destacar el aspecto crítico de una pregunta relativa a la globalización, quizá tendría mayor interés hacer crítica etnográfica de “repatriación”, es decir, un estudio comparativo de los valores culturales de una cultura foránea, en los que la globalización ha ejercido una influencia determinante, y sus correlatos occidentales.

Por otra parte, y dado que el trabajo se basa en el libro sobre la crítica cultural. ¿Es la globalización una pregunta pertinente en lo relativo a la temática del libro, o es sólo un tema de fondo, que no refleja el verdadero propósito de los autores al escribirlo? ¿No sería más pertinente quizá, plantearnos qué metodologías podrían resultar de mayor utilidad en la actual crisis contemporánea, para realizar un retrato reflexivo eficiente sobre la cultura occidental? ¿O esta es precisamente, una de las cuestiones que los autores pretenden responder? ¿Sería en este caso, la antropología comprensiva una herramienta útil para este propósito? O ¿hasta qué punto los tópicos de la crítica cultural se ven agotados, por el influjo de la globalización, en la descripción etnográfica? Ya lo dicen los autores, casi al final del libro, todavía es posible realizar un contraste intercultural, pues ni lo exótico ni la diversidad cultural han desaparecido, a pesar de la globalización.

Entonces, como sucesión lógica a mi propia reflexión, suscitada tras la lectura del libro, es evidente que los autores ya se han preocupado por buscar las opciones a esas cuestiones, lo que me sugirió la lectura es también pertinente como crítica antropológica y es, como dije, una pregunta inevitable, necesaria; porque surge motivada por la reflexión subyacente a la lectura. La preocupación de los autores versa sobre la problemática de la representación en la escritura etnográfica, pero esa problemática ha surgido movida por cambios en el orden de la realidad, que afectan la interpretación y la comprensión de esa realidad, a nivel global. Si ese cambio, que es la globalización, no hubiese penetrado en los esquemas de valoración de lo cultural y lo exótico, no sería necesario buscar nuevos esquemas de representación para explicárnoslo. Si bien, es cierto que la crisis de la representación no es una cuestión reciente y que los autores se dedican a rastrear los primeros esbozos de la preocupación de las ciencias sociales por la pérdida de sentido de los esquemas tradicionales para explicar las realidades sociales, sin embargo, la más actual motivación en este estudio ha sido la búsqueda y la valoración de los trabajos de la etnografía experimental como herramienta de utilidad actual, para dar sentido a la crítica cultural y con ello a la importancia y vigencia de la antropología en su función crítica.

O quizá, la globalización sea el paso siguiente a indagar en esta reflexión analítica.
Éste bien podría ser un canal de discusión sobre este tema tan fascinante.

(Pinchar el link abajo)

http://es.shvoong.com/WebAgents/Redir.aspx?wID=5&tURL=http://es.shvoong.com/social-sciences/anthropology/1868231-la-antropolog%C3%ADa-como-cr%C3%ADtica-cultural/

Literatura para disfrutar

2008-11-26T20:12:00.006+01:00

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LA SACERDOTISA DE THOT - Novela sobre El Antiguo Egipto

2008-09-26T23:52:00.007+02:00

La Sacerodotisa de Thot

Una historia de amor y poder que entrelaza la historia, la magia y el misterio del Antiguo Egipto con la vida de grandes personajes como Pitágoras, Leonidas el Espartano y Darío el Grande.

COMENTARIOS SOBRE LA HISTORIA DE LA SACERDOTISA DE THOT.

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¿De dónde surge la historia?

En principio, la historia comienza en el relato de las regresiones de Helena en “El Viaje”, otro proyecto que espero poder llevar a feliz término. Pero después me di cuenta de que esta historia constituía un argumento por sí misma. Era necesario documentarme sobre la época, las costumbres de pueblos tan diversos y sin embargo, tan cercanos como Egipto, Grecia y Persia. Hice un primer esbozo de los personajes principales y más adelante, descubrí que se entremezclaba la ficción con la realidad, es decir, con la historia. Aunque no siempre fui fiel a esta coincidencia, pues aunque me documenté todo cuanto pude acerca de los principales acontecimientos de la época en que varios capítulos discurren; no obstante, con frecuencia pasé por alto la precisión histórica con el único propósito de sacar partido del drama del personaje principal.

En el desarrollo del personaje principal, Neferure, la sacerdotisa de Thot, quise poner de relieve sus facultades mágicas y mediadoras con el dios egipcio de la sabiduría; haciendo esto surgió en mi vida el recuerdo de cierto incidente que viví cuando estuve en Sevilla: con frecuencia me encontraba a mi paso alas de pájaros, de distintos tamaños y colores y solía recolectarlas y ponerlas en un jarrón, pues esto me agradaba. Comenté este hecho a varias personas, y una joven de apariencia bastante melancólica y hippie, me hizo la siguiente observación: “Te encontrabas esas alas porque tienes la facultad de comunicarte con los pájaros. ¿No recuerdas qué sucedía después?”.

Curiosamente, recuerdo que por esa época vivía en un ático, un refugio acogedor y entrañable en mis recuerdos, en la Calle Amparo. Una mañana de mercadillo bajé a la tienda de libros antiguos que había justo detrás de mi edificio y hurgando entre los miles de libros, subida a una escalera, encontré dos que atesoro en especial; uno de ellos era “El Lenguaje de los pájaros”. Y en él se menciona varias veces al dios Thot, un dios que siempre me atrajo. Es un libro al que he recurrido con frecuencia en mi vida, tanto para escribir, como para deleitarme con su narración; y del que también, y no por casualidad, surgió la primera historia de “El Viaje”, que tenía igual relación con mis experiencias extrasensoriales durante mi larga estancia en Sevilla; la famosa experiencia del viaje extracorporal que detallé al principio de aquella historia.

Así fue como Neferure adquirió sus cualidades: podía interpretar el lenguaje de los pájaros y ver presagios; y esto era así pues era una sacerdotisa del dios Ibis Thot que le había otorgado ese don. ¡Maravillosa cualidad! No sabía, como lo sé ahora que estoy leyendo más acerca de los griegos, que ésta era una práctica muy recurrida en la Grecia heroica; a la que a veces, me da por tildar de supersticiosa en exceso. Y, no por casualidad, encontré años más tarde en mi propia carta natal: “a kind of non verbal rapport with animals” (Cierto tipo de compatibilidad no verbal con los animales) Cosa que no puedo negar en absoluto. Mi inevitable atracción hacia los Griegos me ha llevado a descubrir las asombrosas coincidencias que existían entre sus prácticas mánticas y la sabiduría secreta de los sacerdotes egipcios. Estudié e indagué cuanto pude, pero está claro que esta sabiduría ya no se encuentra en los libros, así que no me quedó más remedio que echar mano de mi frugal imaginación; y agradezco a las Musas que pusieron en mis manos y en mi mente las palabras apropiadas, para describir lo que yo misma había experimentado en varias ocasiones en mi vida en Sevilla.

Aprendí que los sueños y los animales eran tan importantes para estos hombres animistas y rudimentarios que vivían a la copla de Homero, al que por demás admiro inmensamente. Introduje también los sueños, como medio de vinculación entre Iolaus y los dioses; porque conocía en parte esta práctica, y porque me intereso por el yoga de los sueños, y además, porque yo misma, mucho antes de conocerlas, ya había tenido varias experiencias oníricas patentemente lúcidas. Por ejemplo, La habilidad de Pitágoras para comunicarse con los elementos, como el río, es algo que leí y de lo que no tengo experiencia próxima; excepto con los árboles, pero en una esfera poética (y alucinógena, valdría aclarar).

¿Por qué, si me gustan tanto los griegos, y no tanto así los egipcios, escogí que la protagonista, Neferure, fuese egipcia y no griega?

(Actualización. En el momento en que escribí esta novela todavía no se me había revelado mi conexión profunda y espiritual con Egipto. Ahora esta conexión ya está clara y asentada.).

Esta elección no fue deliberada, pues como ya expliqué antes, el argumento en cuestión surgió de otra historia, “El Viaje”. Y para mantenerla y quizá porque me resultaba más convincente, la dejé fluir. Neferure es un personaje formidable, por el que siento especial afecto. Los egipcios me agradan, pero es cierto que no tanto como los griegos. Así le pasaba a ella, porque sus disputas principalmente, eran con los miembros de su propio país, los intachables Uab; que no hallaban la manera de expulsarla del trono. Pero su amor está volcado hacia un extranjero; y lleva la “casualidad” que éste es precisamente, griego. Además, esta princesa y viuda real gobierna en un Egipto en decadencia. Es obvio que se esfuerza por conservar las sagradas enseñanzas, pero que ya en su propia tierra -a la que considera sagrada-, no existen hombres capaces de sustentarla. Tiene que llegar un extranjero para que los dioses depositen en él su reservorio; así se lo anuncia el mismo dios Thot.

¿Por qué incluí personajes tan destacados en la historia como Darío el Grande y el Rey Leónidas, el espartano, cuyas vidas se han vuelto leyendas?

Con el Rey de Persia Darío, al igual que con Ciro, su aparición en la historia me ayudaba a ubicarla en el espacio y el tiempo, me servían como medio para diagramar a mis personajes principales y la relevancia de sus roles en el drama. Esto es aún más patente cuando aparece Leónidas; y en especial Jerjes, el hijo de Darío. Tiene que pasar el tiempo, y aunque Iolaus ha vivido muchos años en Egipto, un motivo de fuerza mayor lo tiene que apartar de aquellos a quienes ama. Necesitaba a un personaje lo suficientemente grave como para retenerle, y con el que tuviera algún tipo de vínculo, más allá de lo político.

¿Existe algún riesgo de que estos personajes tan fuertes en la memoria histórica, puedan resultar desmembrados en la trama?

La relación que mantiene Iolaus con la joven Medea y su misma situación de esclavo, permanecen como indicios de una historia más profunda; y que incitan en el lector esa simpatía que acoge a este personaje cuando transcurre su tránsito por los pasajes de la muerte. Iolaus padece mucho antes de llegar a conocer a la sacerdotisa de Thot. Esto es preciso para destacar de forma más dramática los contornos de su figura en; situaciones como, su encuentro con el Rey Leonidas y su relación con la vieja Grecia; y el porqué se considera a sí mismo un traidor. Esto, no obstante, me parece, que procuré dejarlo bien claro.

No me preocupé demasiado de delinear la figura de un personaje como Leonidas, aunque sé que esta no ha sido una decisión correcta; porque me parecía lo suficientemente importante como para volverlo a destacar. Con decir que su muerte supuso la leyenda de la heroicidad espartana me pareció bastante, para que el lector sepa con quién se estaba enfrentando Iolaus. Asimismo, Darío El Grande tanto más que un personaje, resultó un recurso válido para resaltar la trascendencia del papel de mi protagonista en la trama otorgándole una dimensión temporal, y una trayectoria clara y creíble, a la hora de enfrentarnos con el otro personaje histórico que revela el punto álgido del drama de Iolaus, Jerjes.

DOS CAPÍTULOS DE LA SACERDOTISA DE THOT.

LA LLEGADA DE LOS PERSAS. (Narrado por Neferure)

Ankesemón (Ahmosé II) tenía tres hijos. Yo era su hija mayor, fruto de su unión con la reina Muk-Nefertari; y mi hermano menor, Sesostris III estaba destinado a suceder a mi padre en el trono de Egipto. Pero la mano de Ra obró por él. Sesostris pereció con tan sólo doce años, debido a una lesión de nacimiento en sus huesos. Así los dioses decidieron que la cabeza de Egipto sería la de otro hombre, hijo del faraón pero con otra mujer: Ami-Maaú, segunda concubina de mi padre. Su hijo era mi medio hermano, Psametiki III, Anjkaenra; el último Faraón de la casa de los Saítas.

El año Siderio, durante la estación de la crecida en el mes de Thot, mi medio hermano se convirtió en el Señor del Alto y Bajo Egipto y el radiante collar de Horus adornó su pecho valeroso. Los hombres de Tebas se postraron a sus pies; desde Abedyu[1] hasta Het-ka-Ptha[2]; desde la cuenca del Amduat[3] hasta los valles de Qeert[4]; cada hombre, niño y bestia besó sus pies dorados y pronunció grandes alabanzas a su nombre; porque su Shai[5] estaba unido al de su Señor, que era Uno con Egipto.

Anjkaenra me hizo su esposa bajo los auspicios de Horus el luminoso. Así pues, yo dejé de ser la Hija del Faraón y me convertí en la Gran esposa Real, la compañera de Horus Dorado aquí en la tierra y en el Más Allá. Isis divina bendijo mi manto para el bien de la tierra sagrada.

Las Dos Tierras quedaron unidas bajo su mando, hasta la hora oscura de la llegada de los invasores.

Entraron por el Este, con los vientos áridos de Seth, que les acompañaba. Así me los mostró Dyehuty[6] en la cúpula áurea del cielo de Anu[7]. Y su voz de Ibis chilló con la bandada que peregrinaba hacia el sur, un nombre nefasto que traería la desdicha a las tierras sagradas de Horus: Cambises.

Los guerreros bárbaros que no conocían el poder de nuestros dioses, habían avanzado por las llanuras del desierto y triunfaron en su hazaña. Atravesaron pues, las aguas del mar que separaba a Egipto de los reinos de Lidia y Babilonia, y se asentaron en nuestras tierras: en Iunet[8] y Sau[9], al otro lado del río.

Anjkaenra solicitó a los dioses la protección de Egipto, pero algo había sucedido que los dioses no le dieron la anhelada respuesta. Mi Señor amado había pasado toda la noche en vela ante el púlpito benemérito de Dyehuty. Repetidas ofrendas y libaciones había presentado ante la Enéada por el Shai de Egipto, pero ningún presente parecía propicio.

Apesadumbrado por la incertidumbre se decidió a la batalla; sabiendo sin embargo, que la suerte no le acompañaba. Armó a su ejército y enfundó sus fuertes brazos con los dorados brazaletes de Neith[10]; se consagró a ella y marchó hacia oriente. Eran sólo doce mil.

La víspera de su partida entré en la sala Hipóstila del shetyt[11], poco antes del amanecer. Vi su regia figura plantada en tierra como un árbol inconmovible. El aura radiante que lo rodeaba despedía ráfagas de luz; pues en aquel preciso instante, su alma estaba ardiendo en llamas.

-Mi querido esposo, -le dije atribulada- ¡no marchéis al combate! Pues los dioses no auguran para vos nada más que la muerte si vas en su busca.

Anjkaenra posó sobre mi rostro sus ojos benevolentes, acarició con su mano templada mis cabellos y luego, musitó:

-Señora de Egipto, ¡mi mejor amiga! Has sido el más grande regalo que los dioses puedan darle a un hombre. Nunca lo olvides, Neferure... siempre te quise.

De haber tenido otra elección, de seguro, mi Señor Anjkaenra hubiese evitado cualquier confrontación; pero los dioses habían puesto en sus manos las riendas de Egipto, porque conocían la infinita nobleza de su alma. Amón, El oculto y Ra poderoso ya sabían, porque para ellos nada era desconocido, que mi Señor jamás habría escapado a su destino.

Pero su marcha no sólo fue poco propicia; constituyó de hecho, el principal incidente que jalonaría en las estaciones sucesivas, la ruina que amenazaba la paz de Egipto.

Doce lunas retuvo Seth al Señor de Egipto tras las márgenes orientales del Duat. Larga y penosa fue la espera.

Así Thot, dios-luna me habló de lo porvenir. Sobre las márgenes del río caudaloso un ave moribunda luchaba por la vida contra el oleaje. Me acerqué hasta la orilla para ver si podía salvarla, pero mis esfuerzos fueron en vano. Era un halcón blanco, un ave magnífica. Cuando la recogí de las aguas el aliento del ba ya la había abandonado. Una parvada de gansos del Nilo voló sobre el cielo de Anu; no eran aves extrañas, sino muy queridas. Mas un milano[12] volaba delante de ellas. Y aquellas la perseguían con saña para destruir a Egipto y su gloria.

Los sacerdotes de Tebas se presentaron aquella noche en Palacio; tras ellos, los soldados del faraón cargaban el cuerpo sin vida de mi Señor. Los Sacerdotes demandaban un heredero; como Anjkaenra no me había dejado hijos, y su cuerpo venía enfundado entre sábanas de hilo, traspasado por la espada del enemigo, los Uab[13] imprecaban contra mí, a pesar de ser la hija legítima de Ankesemón.

Reunimos en asamblea a toda la Enéada y de ese modo, pedir consejo ante el ojo de Horus por el destino de Egipto. La luna –que es Thot- habló ante ellos. Y el Sustentador de toda la Ciencia se reflejó en la figura de la reina que está junto a Horus, con luz imperecedera. Los Uab marcharon cabizbajos, pues aquel augurio no era de su complacencia.

Cuando todos se marcharon preparé el cuerpo de Anjkaenra para los ritos solemnes. Y canté para él con la voz del Ibis Celeste, las Horas del recorrido de la barca mejenty de Ra, y los augurios de su viaje al eterno Amenti.

¡Oh, Aju Iqer![14]
Al igual que un gran Halcón de Oro
Emprendes el vuelo hacia el Cielo
He aquí la Luz deslumbrante
He aquí que realizas tu viaje
Entrarás en la morada de los dioses
Tu alma recorrerá el Más Allá como le plazca.

Doce días tardaron en entrar por los portales del Duat, los vencedores, enemigos de Egipto. Al frente de las gruesas tropas de bárbaros, venía el hombre cuyo Shai estaba guiado por Seth. Cambises entró en Palacio ufano de su victoria. Se presentó ante mi trono junto al de Anjkaenra, y en él tomó asiento, henchido de autocomplacencia. Se solazaba, el infiel, en acariciar con lívida codicia aquel asiento de oro y gemas destinado sólo a los dioses. No fui capaz de demostrarle abiertamente mi desprecio. La encomienda que Dyehuty me había entregado era de suma gravedad, y el enemigo había de sentirse en casa hasta el preciso momento de su caída; que ciertamente, llegaría por obra de los dioses.

En su lengua bárbara se dirigió a mí con excesiva arrogancia.
-Mi nombre es Cambises –dijo, –primogénito del rey Ciro. Tú has de ser sin duda, Neferure, viuda del faraón.

Me observó con minucioso escrúpulo, como si pretendiera memorizar cada detalle de mi persona. Su mirada orgullosa tembló ante mis ojos, sin embargo; pues no podía tolerar el poder de Thot e Isis, a mi diestra y siniestra.

-A partir de ahora, tú y tu pueblo a mí deberán toda cuenta y tributo, y este Palacio será mi reino.

-Egipto es una tierra sagrada y sus dioses no toleran gobiernos extraños –acoté severa. Cambises soltó una carcajada.

-Tus dioses no pudieron evitar la derrota de Anjkaenra. –Hizo una pausa recordando al caído, al enemigo honorable que le había hecho frente en la batalla. –Valiente fue sin duda, tu señor, Neferure. Pero ahora está muerto y con él todos tus dioses.

La tierra tembló por aquellas palabras. ¡Cuán poco sabía aquel hombre del destino que le había tocado en suerte, y del poder infinito de los dioses cuya tierra usurpaba!

El estremecimiento cesó, como un primer aviso para aquel que sufría la enfermedad de la soberbia.

Cambises quería tomarme por esposa. No presentó una solicitud, a la manera de los reyes de Lidia; que en anteriores épocas se aliaron con Egipto, y unieron sus casas a través de sus hijos. Éste hombre desconocía el decoro y la vergüenza. Era una verdadera plaga para Egipto.

Habían pasado siete meses desde que impuso su presencia en Anu y Tebas. Aunque sus habitaciones las había dispuesto en el ala anterior de Palacio, visitaba mis aposentos a cualquier hora del día, sin previo aviso; me observaba, aún cuando paseaba por las márgenes del Duat a entregar mis ofrendas a Dyehuty. Se había convertido en mi sombra. No obstante, su acoso, mantuve una serena contemplación; pues conocía que su día no estaba lejos. Evitaba su trato, así como Isis me había advertido.

Una tarde celebraba los rituales del aceite de las Noches del Nilo, que servían como protección de Isis divina contra la agresión del hombre. Cambises entró en mis aposentos, incitado por los aromas. Sus ojos febriles me miraban con una mezcla de espanto y admiración. No era a mí a quien miraban; era a la divina Isis, que a través de mí realizaba su obra.

Mientras vertía sobre la vasija de barro el aceite virgen previamente preparado, y molía las vainas de vainilla seca, Cambises se detuvo justo a mis espaldas. Sentía su respiración agitada. El aceite hervía en la vasija. Cambises sujetó mis muñecas, haciendo volver mi rostro violentamente. El mazo cayó de mis manos al suelo, derramando toda la vainilla a mis pies. Isis la divina protegía mi virtud.

-¡Mujer diabólica! ¿Qué conjuros y ensalmos malignos estás fraguando en mi contra? –gritaba fuera de sí. De pronto, me soltó. Miraba mis pupilas con el espanto en el semblante; su espíritu se llenó de un pavor inexplicable. –Yo he venido a ti –dijo, –porque eres hermosa, la mujer más hermosa que mis ojos han visto. He podido tenerte por la fuerza, pues soy el dueño de Egipto y ninguno de tus dioses pudo evitarlo. Pero hay en ti un misterio que a la vez, me espanta y me embelesa.

Súbitamente, Cambises se agazapó a mis pies, como ante Isis divina; implorando, con los ojos empañados. -¡Me convertiría en tu esclavo si quisieras! Si tan sólo me aceptaras con tu cuerpo y tu mirada cesara de arrojarme mudas imprecaciones y ese horrible desprecio.

Por vez primera sentí piedad hacia aquel monstruo de arrogancia. Pero casi al instante, recordé a mi Señor Anjkaenra; el hombre que a mis pies se postraba, rendido como un cordero al sacrificio, era el mismo que le había robado su ká. Por él, Anjkaenra, yo dije estas palabras.

-No podrás hallar en mí amor alguno, Cambises, porque tu propia mano empuñó la espada que lo mató.

El hijo de Ciro se levantó torpemente, se fue arrastrando el cuerpo lánguido hacia el portón; miraba el suelo a mis pies y murmuraba palabras que nunca comprendí.

Después de aquella tarde, el príncipe Persa mudó su estancia de Anu a Tebas. Los dioses poseen una cualidad asombrosa para hacer cumplir su voluntad.

Pero con aquella mudanza Egipto no estaba libre aún de la tiranía del invasor. La administración de Cambises resultó, como ya esperaba, un auténtico desastre para la economía de la tierra. Los primeros poblados al este del Duat comenzaron a levantarse y tras ellos, se sucedieron nuevas sublevaciones. Los Uab recurrieron a mi consejo para aplacar la violencia entre los fieles, pero Dyehuty me contuvo. Muchos de ellos habían ayudado al usurpador a destronar a Anjkaenra y no sentían verdadero respeto por Egipto, sólo el temor a ser asaltados los movía a recurrir a mi auxilio.

La turba era incontenible y muy pronto, se sublevaron en Tebas. Cambises tuvo verdaderas dificultades para someterles. Entonces, vio Thot, dios-luna, que era el momento de actuar. Y muy a su pesar, el sátrapa se vio obligado a solicitar mi arbitraje en la contingencia. Regresó a Anu una mañana, muy temprano, y pidió mi audiencia. Su actitud era distinta, parecía más noble de lo que en realidad era. Cuando le recibí frente a mi trono, no osó posar su pie sobre el estrado y su mirada no se levantaba más arriba de mis pies.

-Señora –dijo con aire turbado. Quizá comenzaba a comprender que su liderazgo era efímero. –Os ruego que intercedáis en esta contienda. Vuestros súbditos se han sublevado y es necesario recobrar la paz de Egipto.

Su tono era sincero y su actitud humilde, todo ello muestra de la mano de Amón que le había puesto a prueba.

Me levanté del trono y ordené a mi guardia real que preparara el carruaje. Por la tarde envié emisarios a Tebas y los hombres de Egipto supieron que la reina había salido de su cautiverio. Me vieron todos desfilar por la avenida de los reyes y a todos ellos, reunidos ante el templo dorado de Karnak, les di la palabra divina de Dyehuty.

-Hombres de la tierra sagrada. Nuevos tiempos han llegado para Egipto. Los que entraron en lugar de Horus no os despojarán jamás de vuestro lugar merecido junto a los dioses. Pero aquí, en el valle del generoso Nilo, hemos de continuar nuestra existencia. Los regentes se abrirán a vuestras demandas. Pero para que la palabra se cumpla, el campesino ha de volver al campo y el mercader a su tienda.

La palabra de Dyehuty llegó lejos, a uno y otro extremo del Alto y Bajo Egipto. Y, por algún tiempo, pudo contener a los hombres; que sin la intervención de los dioses, son como barcas indefensas a merced de los vientos.

Tiempo después, así como Thot me lo había mostrado sobre las tenues estelas del Duat, Cambises hubo de partir de Egipto. El rey persa, Ciro el grande, había muerto; y su primogénito, apremiado por la dolorosa pérdida y las distintas sublevaciones que se extendieron tras la muerte del rey, decidió abandonar Tebas al mandato de uno de sus oficiales. Pero estaba claro que Seth no le acompañaría en su viaje. En el camino, Cambises encontró la muerte; del mismo modo en que él se la había servido a sus enemigos. No hubo para él funerales solemnes. Los dioses extirparon de ese modo el mal que carcomía las entrañas de la tierra sagrada.

El pueblo de Egipto no toleraría más a lo invasores. Mis fieles soldados, así como los sacerdotes de Thot y Amón que controlaban a la masa en Tebas, fraguaron una estrategia para echar a los últimos comandos asentados en Egipto. Nadie reconocía su autoridad en todo el valle del Nilo. Anjkaenra hizo valer su mandato como hijo verdadero de Horus en mí, su devota sierva, Neferure.

Fue entonces cuando, una vez más, Thot me envió sus mensajes a través del cielo. Un ave de reluciente plumaje surcaba las planicies de Anu; venía volando desde el norte, y parecía que disfrutaba del aroma del trigo que subía desde los campos de Uaset[15]. Y en su vuelo, el ave, que era un fénix, me daba el presagio. Exhausto de la travesía, el hermoso pájaro de dorado plumaje posó sus patas en tierra sagrada; reclinó el cuello sobre la orilla y bebió del Duat con júbilo; regaló al viento su canto de armonía, pues estaba satisfecha. Entonces, saciada la sed que le atribulaba por el largo viaje, el fénix, sobre las ramas de un olivo, comenzó la labor de su morada.

EL NIÑO TIRANO. (Narrado por Iolaus)

En el espejo refulgente de los sueños vi su rostro austero y su talante de conquistador. Él venía a mí, pues no tenía más opción. Dormitaba en mi cueva cuando una extraña conmoción me despertó.

-¡Iolaus! Iolaus de Corinto, ¡acude, por merced!

Salí de mi refugio en la roca; el sol no había despuntado aún su cálida faz en el céfiro. El rostro del gran conquistador estaba frente a mí, agonizante de pena. No esperé pues, a que me la contara y le acompañé en el camino de vuelta a Tebas.

Una vez en Palacio, los soldados me llevaron junto al niño moribundo. Al verlo, mi corazón ardió de compasión; ¡era tan hermoso y lozano! , una alentadora promesa para el padre. Estreché aquella mano pequeña, atenazada por el frío de la muerte; ella y yo ya nos conocíamos y nos saludamos gratamente.

Le dije, con suavidad: -Vieja amiga, aquí estoy. Dime ¿por qué quieres llevarte en tu manto de tinieblas a este niño inocente?

Y ella, sonriendo como una gran dama, me respondió: -Éste no es un inocente, mi querido Iolaus. Este niño, cuya mano estrechas ahora y por cuyo dolor te compadeces tanto como su propio padre, algún día será un horrible tirano.

Acaricié la frente del niño y volví a decir en mi corazón a la vieja Muerte. -¡Señora! , si por tu mano quieres enderezar los destinos de los hombres, ¿no me permitirías, en tu vasta comprensión, hacerme cargo de la vida de éste? Y así corregir lo que está inacabado.

Ella meditó pausada mi requerimiento. No quería la gran maestra soltarle, pues le gustaba la tierna mocedad del hijo del poderoso. Pero al fin, respondió complaciente. -¡Te la daré, así como me la has pedido, mi buen Iolaus! Pero ten en cuenta que él quedará enteramente a tu encargo. –Y tornando su lívido rostro en turbia faz, lanzó una solemne advertencia-. Espero en verdad, que a partir de este momento no tengas que lamentarlo.

Pasó el padre la noche completamente en vela. Y el silencio corrió como una cortina entre nosotros. Agazapado a los pies de su hijo, el gran conquistador vio renacer la luz en sus pupilas. El alba había aparecido sobre las márgenes del río de la Vida.

Llorando inconsolable besó la frente del niño que le sonreía ahora, libre de su mal. Y murmuraba para el pequeño palabras en su lengua extranjera. De improviso, el rey aqueménida volvió los ojos bañados en gratitud hacia mí. En silencio se hincó en el suelo de rodillas y besó mi manto. Y me ofreció riquezas que no pude aceptar.

-¿Qué puedo darte –exclamó emocionado- para pagar tan grande favor?

-Nada necesito, gran Señor –respondí. –Pero si algo quieres ofrecerme a cambio, te pido entonces, la custodia de tu hijo, hacerme cargo de su educación sería para mí el más alto pago.

Darío sonrió satisfecho y exclamó con júbilo: -¡Mi hijo no podría encontrar mejor ayo!

Me dediqué en pleno a la educación de Jerjes. Era un muchacho robusto e impaciente, un hábil cazador. Pero mi tarea no sería fácil, consistiría en sembrar en su corazón inquieto el auténtico amor a la verdad.

Pronto, los nobles “parsas” quisieron enviarme a sus hijos por consejo de Darío. Y así nació una escuela. Darío había dispuesto la cede en Tebas; y mi tiempo se vio consumido en aquella magna labor, aunque mi corazón lamentaba una ausencia. Solía asomarme a las márgenes orientales del río y posaba allí mi mirada lánguida, en dirección a Heliópolis. ¡Qué extraña sensación revivía en mi alma al pensar en aquélla que me había devuelto la razón de vivir!

[1] Abydos
[2] Memphis
[3] El Nilo
[4] Elefantina
[5] El Destino
[6] El dios Thot
[7] Heliópolis
[8] Tentiris
[9] Sais
[10] Diosa egipcia de la guerra.
[11] El templo.
[12] El milano es el ave sagrada de Isis.
[13] Los Puros, así se llamaba en Egipto a los sacerdotes de Amón.
[14] Espíritu radiante, equipado para el viaje de la muerte.
[15] Hermontis.

http://www.lulu.com/content/2618188

Imagen del templo místico de Abú Simbel, cortesía de autor desconocido.

Crítica de la Cultura. Análisis sintético del Libro La Antropología como crítica cultural de G. Marcus y M. Fischer

2008-09-21T22:59:00.004+02:00

Tras una lectura concienzuda del texto en referencia, me dediqué a la elaboración de un ensayo sinóptico que a continuación remito.

El presente ensayo se ha formulado en torno a una reflexión crucial, relativa a la polémica acerca del papel que juegan las ciencias sociales en la descripción de las realidades culturales. Dicha polémica ha puesto de relieve una marcada insuficiencia con respecto de los recursos de los que disponen estas disciplinas, debido en gran medida, a un cambio de orden mundial promovido por los imparables procesos de la globalización. En esta tesitura, los autores exploran y analizan en distintas obras y antropólogos, el desarrollo, el alcance y las implicaciones del método etnográfico, en la difícil tarea de encontrar modelos aptos de representación para las nuevas realidades cambiantes de las distintas culturas enfrentadas a esta transformación global.

La diversidad cultural y una visión crítica de nuestros propios modelos culturales eran las bases de la antropología del siglo XX. Una controversia suscitada por la aparición de dos autores y sus textos, puso en cuestión los métodos de la antropología y atacó directamente la retórica de los investigadores occidentales, la perspectiva sesgada del investigador que impide las distintas interpretaciones de lo otro cultural; y desacreditaron denodadamente, la autoridad de sus postulados científicos frente a la opinión pública. Los autores son Edward Said y su libro Orientalism, y Margaret Mead and Samoa, del antropólogo australiano Derek Freeman.

La tarea que los autores se han propuesto en el presente libro, versa sobre las posibilidades metodológicas de la antropología en la elaboración de una autocrítica satisfactoria de los modelos culturales de occidente, frente a la observación atenta y descriptiva de las otras culturas. Describen la actual crisis de representación, que cuestiona las ideas del positivismo hegemónico y el estilo en que éstas se han presentado. Hablan de una “crisis de las narrativas”, que desplaza la autoridad de las visiones totalizantes; de las limitaciones de las propuestas tradicionales y proponen a partir del método etnográfico, medios alternativos del discurso que proyecten una nueva comprensión sobre las realidades culturales. Los autores realizan un balance histórico desde los años 20 y 30 del siglo XX, cuando los modelos del evolucionismo, el marxismo y socialismo dejaron en evidencia su incapacidad para representar una realidad social holística; y la época de posguerra, cuando ese cuestionamiento cobra fuerza y plantea debates teóricos acerca de los problemas de la interpretación y sus métodos de descripción. La perspectiva parsoniana, con su visión funcionalista, pierde su influencia a partir de los años 60, y todas éstas se convierten en meras alternativas teóricas, que apoyan o son desechadas en las reflexiones críticas sociales.

Muestran el papel relevante de la etnografía, desde su establecimiento en los textos realistas de Malinowski, hasta la aparición de la antropología comprensiva. Destacan las diversas aportaciones de modelos de representación de la etnografía experimental contemporánea, en textos centrados en nociones como persona, que ponen de manifiesto niveles más elementales de distinción de la diversidad cultural. Ejemplifican la aportación que ha supuesto la tradición económico-política e histórica para la antropología; los modos en que diversos investigadores han abordado la experimentación de una retórica que permita encuadrar las culturas locales en el contexto de los macrosistemas desde perspectivas plurales, señalando sus distintas posibilidades y dificultades; la innegable influencia de las macroeconomías como el llamado “sistema mundial” en las comunidades locales; y cómo interfieren sus mecanismos sociales y políticos en beneficio o en perjuicio de los distintos grupos. La brecha entre la observación del momento presente durante el trabajo de campo y los modos, sutilmente condicionados por las convenciones tradicionales de la concepción del tiempo en occidente, en que los antropólogos han descrito a sus sujetos, les han negado a estos su propia contemporaneidad y conciencia histórica. Algunos experimentos etnográficos intentan deconstruir las viejas preconcepciones sobre los llamados “pueblos sin historia”. Son textos etnohistóricos que confrontan la memoria histórica de dichos pueblos, en un sentido temporal adyacente, con la memoria histórica contada por occidente.

Los autores realizan un sondeo del desarrollo de la crítica cultural, desde los primeros teóricos del siglo XIX, Marx, Freud, Nietzsche, sus textos críticos de las sociedades industriales europeas y las economías capitalistas; el período de entreguerras 1920 y 1930, y finales de los años 60, hasta nuestra época. Las nuevas formas de crítica cultural orientadas hacia la llamada “repatriación”, encuentran en los nuevos experimentos etnográficos un renovado estímulo. Los dos estilos vigentes en los primeros trabajos de crítica cultural, fusionados en el siglo XX encuentran una fuerte representación en la primera Escuela de Francfort, con representantes como Adorno, Marcusse y Walter Benjamin, que aportaron un nuevo paradigma de investigación, y un estilo de desmitificación y denuncia de la manipulación de los procesos políticos y económicos en Europa occidental. Se destaca la aportación del surrealismo francés, subversivo y relativista; la crítica documental en Estados Unidos, surgida en una sociedad desconfiada de los políticos y la manipulación de la información. Fue la época de la Gran Depresión económica, sensibilizada al realismo documental, y en la cual la crítica cultural antropológica tuvo sus máximos exponentes en los proyectos artísticos de WPA y la escuela etnográfica de Chicago. Se hace notar la aportación crítica de los discípulos de Franz Boas, como Margaret Mead, quien desarrolló el método de la yuxtaposición de patrones foráneos como crítica de las pautas de su propia cultura.

El desarrollo del método comparativo en la crítica cultural cumple un papel importante en la desmitificación de supuestos teológicos y posturas racistas, el reconocimiento a la pluralidad de perspectivas y el tono irónico que legó a la crítica del siglo XX. Los autores advierten sobre la preocupante persistencia de la idea de superioridad de la sociedad occidental frente al otro cultural, como herencia del pensamiento evolucionista y raíz de la antropología contemporánea. La crítica cultural desarrollada en Estados Unidos de estilo relativista, como denominador común de una sociedad de inmigrantes, y la crítica en Gran Bretaña, con el racionalismo como núcleo de una sociedad con tendencia clasista. Los etnógrafos ingleses, como Malinowski y Evans-Pritchard, cuestionaron esa racionalidad etnocéntrica, y demostraron su carácter relativo frente a otros modos de ordenación de lo social y elaboraron una etnografía liberal. La década de los años 60 planteó cuestiones de crítica cultural sobre temas más radicales, como los sistemas de poder y las relaciones de dependencia económica entre los países del Tercer Mundo y las sociedades poderosas.

La idea general de que la antropología actual está perdiendo su razón de ser, por una rápida desaparición de las culturas exóticas y la pérdida del interés en lo primitivo, motivada por una conciencia general de los grandes cambios que se están produciendo a nivel mundial, obligan a la antropología a revaluar y fomentar alternativas a su función crítica. Otros debates han sustituido la relevancia de lo exótico; como el discurso feminista o las diferencias entre blancos y negros. En todo caso, las perspectivas interculturales todavía pueden aportar material para un contraste comparativo, dado que las recientes etnografías experimentales demuestran que la desaparición de lo exótico no ha llegado a niveles en los que desaparezcan también, las diferencias culturales.

La lectura de este texto me ha sugerido una pregunta, que me parece inevitable, ¿hasta qué punto la globalización es un proceso natural y sostenible, capaz de transformar los modelos culturales en un modelo único? Me trae a la memoria, ciertas palabras del escritor inglés Aldous Huxley, en su libro Una nueva visita a Un Mundo Feliz, que me permito citar: “... Estos millones de personas anormalmente normales, que viven sin quejarse en una sociedad a la que, si fueran seres humanos cabales, no deberían estar adaptados, todavía acarician la ilusión de la individualidad; pero de hecho, han quedado en gran medida desindividualizadas. Su conformidad está derivando hacia algo que se parece a la uniformidad. Pero uniformidad y libertad son incompatibles. Uniformidad y salud mental son incompatibles. El hombre no está hecho para ser un autómata. Y si se convierte en tal, la base de la salud mental queda destruida”.

EL SUEÑO DE LUCÍA

2008-01-27T15:51:00.010+01:00

I

Violeta

Él fue muy amable aquella noche y me dijo. “Quiero entrar allí”, esa era la habitación de Lucía, allí dormía ella esa noche. Y él quería entrar allí y así dijo, como si me pidiera permiso, pero sin pedirlo, anunciando para que quedaran claras sus intenciones, que no tenía la menor intención de reprimir.

Acabábamos de hacer el amor, todo estaba revuelto por el suelo, sus ropas y las mías; y el recuerdo de sus manos acariciando mi cuerpo estaba aún caliente sobre mi piel. Pero él dijo: “Yo quiero entrar allí”, tan resuelto y tan sencillo, como si me estuviera diciendo: “voy a tomar agua” o “voy al baño”.
No supe qué contestar, ¿qué se contesta ante eso? Pero él no me miraba, miraba aquella puerta blanca y cerrada que parecía invitarle a cruzarla; y él quería cruzarla, quería traspasar el umbral, lo deseaba; tal vez hasta lo soñaba.

Siempre le decía a Lucía todo, como si ella fuera el hada de sus sueños; pero por las noches el cuerpo que buscaba era el mío. Esa noche no. Esa noche tal vez fue la noche en que se cansó de mi cuerpo y entonces, se atrevió a desear el de Lucía. Dijo “voy a entrar”, como si fuera un reto. A veces pienso que Lucía era un reto para él; era tan delicada, tan inconquistable, casi creo que la miraba como si estuviese en las alturas del Olimpo; y que soñaba con ella, con acariciar su cuerpo cuando estaba con el mío. Pero esto era demasiado terrible para decirlo. Y él entró. Traspasó el umbral de aquella puerta rompiéndome el sueño, ese sueño en el que sólo yo había creído. Pero no quería verlo, no quería ver que él ya no estaba allí conmigo, sino dentro.

La puerta se quedó entreabierta, pero él ya estaba allí, y lo vi. Recorrió todo la estancia como si estuviera en un jardín, y Lucía estaba en la cama, dormida y soñando, o despierta y esperando a que él se uniera a ella, a que él se acostara a su lado y dejara de contemplarla y adorarla como a una diosa. Que se arrimara con ella sobre esas sábanas tibias y rozara su cuerpo, como antes lo había hecho con el mío.

No lo sé. Pero sus ojos estaban cerrados y él la miraba, ¡cómo odio aquella mirada! A mí nunca me miró así. Aquella mirada lo decía todo. Y se puso en cuclillas frente a la cama, frente a ella, frente a su rostro sereno y adormecido. La adoraba, era su reina, su divinidad, su mito oculto. Nunca lo dijo y lo dijo siempre, con los ojos, con los gestos, con aquellas sonrisas con que la halagaba cada vez que ella estaba presente. Parecía que bebía de sus resuellos, que aquel cuerpo dormido despertaba en él las más enardecidas pasiones. Le vi sonreír. Él sonreía mirándola como un idiota. Como si nunca la hubiera visto, como si se le hubiese aparecido un santo; embobado, abstraído. Al ritmo de su respiración él la seguía, como una serpiente hechizada por la música de una flauta. Así la seguía a ella hasta sus sueños. ¡Cuánto la odié por eso! Por robármelo dormida, por robármelo sin saberlo.
Yo también la miraba dormir, quería ser capaz de descubrir qué es lo que él buscaba, adónde lo llevaba ella, adónde, que yo no podía llevarlo. Adónde llegaron juntos aquella noche que hizo el amor conmigo, pero prefirió velarla a ella, arrodillado a los pies de su cama.

¿Qué tenía ella? ¿Por qué era para él tan importante? ¿Por qué se sentía en su habitación como un niño en un jardín? ¿Por qué no fui yo capaz de arrancarle esos suspiros, esas sonrisas? ¿Por qué ella, y yo no?

Ella comenzó a moverse; en efecto, estaba dormida, soñaba. Porque en su sueño suspiraba y gemía. Pero no gemía de tristeza ni dolor. Era un gemido de deseo, de placer profundo. Y él seguía mirándola en éxtasis. Ella reía dormida y gemía como gimen las hembras en los brazos del macho; gemía de gusto, de gozo verdadero. Y él estaba gozando con ella, él gozaba con su gozo, como si hubiese entrado en sus sueños y le estuviera haciendo el amor. Él no se movía, estaba sumido en el sueño de Lucía, había entrado en ella plenamente, lo hizo desde el momento en que la vio; y su gozo ya no era más mudo estupor, era perfecto. Porque gozaba con ella, sin que ella pudiera saberlo. Gozaba intensamente, como gozó Psique de los placeres de Eros. Gozaban los dos.

Ella rió, gimió, pidió más y él, más le dio. Le dio todo. Todo lo que me daba a mí. E incluso más. Quería dárselo todo, todo lo que ella le pedía. Todo. Quería tenerla, tenerla como me tenía a mí. Pero en lo más íntimo de ella, en su deseo, en su sueño, sin que ella lo notara.

Luego, me fui. Lloré como nunca creí que fuese capaz. Me fui de la casa. Los dejé a los dos inconscientes, el uno en el otro. Uno dando y la otra, recibiendo; uno sabiendo y la otra soñando. Y entonces, me di cuenta de que era así. Así era como yo quería ser amada, como en mis sueños más profundos. En el sueño inocente donde nada priva de todo el gozo, porque no hay límites.

Así la amó él. Y no me estaba siendo infiel. Ni siquiera la había tocado, sólo la miraba; pero sus ojos hablaban por sí solos.

A la mañana siguiente, Lucía estaba deslumbrante. No le pregunté el motivo, lo sabía de sobra. Me dijo que había tenido un hermoso sueño. Pero siempre -¡siempre, siempre!- me quedará la duda. ¿Sabía Lucía que aquel hombre que la amaba en su sueño, con locura y desenfreno, era él?

II

Lucía

Era verano, estaba cansada. Había vendido todos los globos de la feria y el sueño me llamaba. Fuimos a tomar una cerveza, para recuperar las fuerzas. “La última”, dije. Y mi amante apareció, la noche me dijo resuelta: tú no te vas tan pronto. Y no me fui. Él me miraba con ojos pícaros, la noche hablaba por su boca. “Esta noche no te vas a escapar” y yo reía, pero estaba tan cansada.

Él me llevó en una pequeña vespino que chillaba como un sapo malherido. Apenas entramos por la puerta me rodeó con sus brazos, susurraba a mi oído “quiero tenerte, quiero que seas mía” y yo me dejé llevar. Me había quitado ya la ropa; de todas maneras, sólo llevaba un vestido muy ligero, negro con flores azules claras, de lino, muy delgado. Ya estábamos en la cama, besándonos y lamiéndonos como dos cachorros hambrientos y gimiendo y jadeando en desvarío y frenesí. Sentía un ardor muy fuerte en el vientre, un espasmo y él me poseía ya. Me perdí de pronto, en medio de sus brazos, me arrolló con furia ciega aquella corriente de su delirio. Yo era como una hoja a merced del aire caprichoso y de su estruendo; su azote me llevaba de un lado a otro, y escuchaba sus susurros como desde el fondo de una cueva, acuosos, palpitantes.

No quería, pero fue imposible resistir tan fuerte embate. Era débil, lo soy aún; cuando crece la marea, cuando la luna llena brilla con su resplandor de locura.

Días más tarde, tuve un sueño. Fue un sueño extraño, uno de esos sueños de verano. Estaba sola en casa. Cansada de trabajar. Me quedé dormida tan pronto me abracé a la almohada. Escuché una campana, su alegre tintineo me hizo reír. Era la campana de un barco. Yo estaba frente al mar. Un mar azul profundo. No era de noche pero se hizo pronto. Y yo me encontraba en esa barca, creía que estaba sola. El oleaje me llevaba de un lado otro. No había timón ni remos. No había nada en esa barca. Yo buscaba, primero. Luego, no sé qué buscaba. Y una voz me dijo, no sé de dónde: “¿qué buscas? Tal vez yo pueda ayudarte”. Levanté los ojos y vi el mar, brillaba con fuerza. Pero era de noche y lo vi. Estaba de pie, junto a la proa, parecía un marinero. Me sonreía y su sonrisa era dulce y alegre y acogedora. Sabía que a su lado no me pasaría nada. Se sentó junto a mí y me miró por largo rato. Me miraba como si sus ojos fueran las olas, primero. Y después, seguía sonriendo, tomó mis manos y me miraba otra vez; no había dejado de mirarme, como si las olas fueran calmas. La marea amainó, y yo vi sus ojos; eran tibios y generosos, me sentía abrigada por ellos. No decía ni hacía nada, más que mirarme y mirarme. Y entonces, lo vi. Era yo, yo misma en sus ojos, en el fondo de sus ojos negros como el mar.

La barca se agitó, la marea volvió a subir. Ahora él me abrazaba. Todo su cuerpo me sostenía; y la marea terrible y una tormenta y un trueno, el cielo se abrió en dos partes. Estábamos desnudos, no existía nada más que el cielo, el mar y nosotros dos; entrelazados, unidos en un abrazo inextricable, en medio del océano que mecía aquella barca con furioso estremecimiento. Lo sentía, estaba dentro de mí, en mi cuerpo y en mi alma. Lo sentía como una parte de mi cuerpo. Él era parte de mí. La parte que más amo. Me amó como Eros amó a Psique en su Castillo oscuro, en su vida de tinieblas e inconsciencia. Y yo también le amaba, en mi cuerpo y en mi sueño, y en eso que está más allá de nosotros, de nuestros nombres y nuestros cuerpos. Ni siquiera sabía su nombre y su rostro era como el mío, como cualquier otro rostro, un rostro entrañable.

La marea bajó. La tormenta había cesado. El cielo estaba despejado, y yo podía ver la luz que emanaba de las estrellas, y sentí que él estaba conmigo todavía.

Cuando desperté, apenas clareaba. Abrí los ojos, aunque no deseaba abrirlos. La puerta del cuarto estaba entreabierta. Me levanté de la cama y caminé un poco aturdida, pero llena de una alegría inexplicable. Alguien había dejado en lo alto de mi mesa una nota: “¡Sueña, hermosa florecilla! Sueña que eres viento, ola altiva y tormenta. Mírate en mis ojos como en un espejo y dime tu nombre, Estrella. ¡Canta conmigo, canta esta melodía! Sueña como sueña la Aurora cuando llega Febo con su carro de oro. Quiero que sueñes. Sueña que eres mía”.

III

Alberto

La primera vez que la vi, no estaba sola. Estaba con él, su amante. Me sonrió, la hice reír, le dije alguna tontería, “¿te hacen feliz?”. “Muy feliz”, me dijo ella. Hacía calor. Yo no quería irme, pero sabía que tenía que hacerlo, él llegaría en cualquier momento. Por alguna razón yo no podía estar en el mismo lugar que él. Por alguna razón cuando ella me sonreía, yo sabía que él la hacía feliz. No podía competir con eso, pero sabía que era posible. Era posible que sus ojos risueños brillaran algún día por mí.

La segunda vez, me acerqué a ella. Ya no se acordaba de mí, o quizá sí, ya no lo sé. Él ya no estaba. Yo no lo sabía pero podía saberlo por su mirada. Ya no había nadie que la hiciera tan feliz. Sostuve la bicicleta por el mango. Había otra chica con ella. Me acerqué y las saludé a las dos, pero fue su amiga la que me sonrió. Toda la noche hablé con ella y toda la noche quería acercarme a Lucía. Pero no lo hice.

Me acerqué a hurtadillas; podía estar cerca sin que ella notara mi presencia. Era amable, generosa. Siempre sonreía aunque nadie la hiciera feliz, aunque quisiera ser feliz con alguien que no la hacía reír. Yo la hacía reír y pensar también, quería que pensara en mí. Pero ella no lo hacía, pensaba en otro, cualquiera que le prometiera bonitos sueños. Entonces, comprendí que de ese modo podía llegar hasta ella.

Yo ya estaba confundido. Me sentía como un encantador de serpientes, su amiga estaba conmigo. Era joven y dispuesta y me amaba, me amaba tanto como yo amaba a Lucía. Sólo podía estar agradecido.

Quería saltar aunque tenía la soga al cuello, quería saltar hacia ella, y quedarme a su lado. Cada vez que aparecía yo me hacía el encontradizo, yo llegaba como si nada, como si no la hubiera visto. Pero ella llegaba siempre y siempre la veía. Yo sabía estar solo, aún cuando estaba con gente, aún cuando amaba a otra. La amaba, sí. Amaba a la otra. Era hermosa, lozana, llena de vigor. Pero no era como Lucía. Lucía era como un hada, tenue y vaporosa. Pasaba en sigilo, como una nube, y brillaba como una estrella lejana sobre un océano sombrío.

Quería que ella me sintiera también. La hacía reír y la hacía pensar, porque ella también sabía escuchar, pero no podía hacerla pensar en mí. Hasta que un día, ese día tuve la idea. La sorprendería, sí. Y volvería a brillar y a sonreír cuando alguien de verdad, la hacía feliz.

Mi cuerpo estaba poseído, abordado por un genio, un genio ciego de deseo. Fui hasta su casa decidido. Pero ella no estaba. Dejé dos flores en la puerta y una nota que decía: “Tú siempre fuiste feliz”.

Regresé más tarde para verla. Y su amiga abrió la puerta. Ese genio que me habitaba se lanzó sobre ella; no miraba nada, ni cuerpos ni nombres, sólo quería amar. Y yo venía dispuesto, con el corazón en la mano, para amarla sólo a ella. A Lucía.

Después de yacer juntos, extenuados, después de desfogar el deseo ardoroso que palpitaba en nuestras entrañas, su amiga me dijo: “No hagas ruido. Lucía está dormida”. Mi corazón empezó a galopar como un potro enloquecido. Y no lo resistí más. Tuve que entrar a verla. Tenía que verla. Era necesario. Tenía que amarla de alguna forma, hacerla feliz.

Traspasar el umbral de su puerta fue un hallazgo inaudito para mí. No podía creerlo, estaba allí, en su cuarto; su refugio, su castillo. Y quería quedarme allí dentro, respirar el aroma de sus cabellos y escuchar el eco de su risa. Todo en aquella habitación desprendía su perfume, su aroma de sol, y de embeleso. Estaba tendida sobre la cama, no se había arropado con la sábana. ¡Era tan hermosa! ¡Tan inconsciente de su belleza! Mi corazón palpitaba agitado, era un trémulo capullo, tan sólo con verla. Una incontenible agitación me recorrió todo el cuerpo. Me arrodillé a su lado imaginando cuáles serían sus sueños, deseando profundamente entrar en ellos. Yo sabía que ella me necesitaba, necesitaba mis besos y mis caricias, necesitaba que mis manos hicieran destilar el perfume de su piel, que mis manos sacaran el acorde de su cuerpo. Yo sabía que ella soñaba con eso. Lo supe esa noche. Pero ella no lo sabía.

Allí me quedé, a su lado, olvidado de todo. Nada más importaba. Sólo ella. Y ella comenzó a suspirar, un suspiro profundo, plácido. Sonreía como las musas le sonríen al poeta cuando le susurran al oído. Y yo no podía dejar de mirar esa sonrisa.

Su cuerpo se estremecía, se contorneaba con suavidad entre las sábanas, delicado y confidente; serpenteaba y ronroneaba con ternura felina. No sé qué fue de mí en aquel instante. Tal vez el genio que me poseía, me abandonó y quiso entonces, cumplir el sueño, el sueño de amarla. Me quedé absorto, con la mente en blanco y ella terminó su gorgoteo en un largo suspiro.

Todavía embebido en el éxtasis de mi contemplación, tuve valor para obedecer un último impulso. Sobre su mesa, todo a mano, había papel y pluma. Y escribí, dormido o soñando despierto, palabras que ya no puedo recordar. Y lloraba como un niño indefenso.

Luego me fui corriendo, sin mirar atrás.

FIN.

Sinopsis

2008-01-27T14:36:00.001+01:00

En un lugar del Oliberzo (léase: Universo), conocido como la Tierra Arcana, existen tres grandes reinos: un grupo de islas cuyo trono principal se conoce como Candia, en donde vive el pueblo de los curiates. Es la raza de los centauros emparentada con las Nereidas del mar de Bara, que viven sobre sus costas septentrionales. El monarca es el sabio centauro Quirón. Sus tutores divinos son los gemelos celestes, los dióscuros Cástor y Pólux.

El segundo reino está ubicado al Este de Candia, es el continente Elber. Señoreado por los amos de la casa de los Ebres; su rey es Sabacio. Los Élberets de Elber son la raza más pacífica y hermosa de la tierra. Rinden tributo a Dionisio, el infante díscolo, dios de la vid. Al Sur de este gran reino existe un bosque Sagrado llamado Feronia, allí habita un anciano chamán, conocido como Túbal.

El tercer gran reino de Arcana es Galacia, conocida como la Isla Blanca por la luz que aún brilla sobre sus montañas desde el alumbramiento de la divina Isis. Su soberana es la emperatriz Olibana, hija semidivina de la diosa; y su consorte es el Rey Atlante Pelayo, navegante explorador de los océanos siderales. Galacia es la tierra más próspera de toda Arcana. Los gálatas tienen un poderoso vínculo con los dioses, pues Isis es la primogénita de la diosa madre, Balá-Balám.

Al Norte de los tres reinos, existe un gran reino unificado llamado Arania. Continente dividido en doce reinos gobernados por doce reyes magos. El sultán de Arania, Bébrix, sustentador de los más grandes poderes de magia conocidos, ha sido raptado por un maligno hechicero conocido con el nombre de Hipérbulo. El oráculo de Arania ha lanzado tres profecías que revelan la amenaza de Hipérbulo con la destrucción de los Tres Reinos.

Con el fin de detenerlo los reyes de Arania se reúnen en Asamblea; sus oráculos y sus tutores divinos les requieren encontrar al más versado navegante del Oliberzo, Atlante. Él ha de viajar hasta el lejano país de Amenti, donde habita la Gran Madre, Balá-Balám. Ha de encontrar al animal llamado Unicornio; que de acuerdo con las profecías, es la única solución para encontrar el paradero del Sultán secuestrado.

Heráclio, Segundo mago en sucesión de poderes, realiza el viaje hasta Galacia para solicitar los servicios del rey argonauta. Atlante accede a acompañarlo. Pide la ayuda de su amigo el sabio centauro Quirón, para realizar el arriesgado viaje. Durante aquel largo viaje, comienzan a presentarse en Candia los primeros síntomas de las profecías malditas arrojadas por el oráculo de Arania. Los curiates, en ausencia de su monarca, se vuelven hostiles; descuidan sus labores, y la isla pronto se convierte en un caos. Las nereidas viajan por los mares de Bara pidiendo ayuda a los otros reinos. El mensaje llega hasta las costas de Elber, donde el divino Oanes está de paso visitando la corte de Sabacio. El dios escucha los lamentos de las sirenas y se apresta a viajar hacia Candia. Una vez allí, Oanes pone en práctica su habilidad y rescata a Candia de su desgracia. Agradecidos, los curiates lo nombran rey y Quirón queda destronado.

Mientras esto sucede en Candia, los hijos de Quirón envían hacia Galacia a tres pupilos del rey ausente: Caristio y los centauros Cornelius y Febe, que llegan a la Isla Blanca solicitando ayuda de la emperatriz. Olibana los acoge y los insta a permanecer en la Isla; pues más adelante, prestarán a la misión de Atlante una importante ayuda. Se anuncia la llegada de un Avisador de Amenti. Llegan noticias: la embarcación de Atlante ha sufrido un contratiempo que detiene su avance. El avisador esperado llega como el alado Pegaso; trae tres objetos que han de ser llevados hasta la embarcación de Atlante para ayudarle a superar su percance.

El elegido para tal empresa es Heber, padre de Atlante. Pero una nueva embarcación, diestra en largas travesías, es requerida para ello. Buscan la ayuda de Crisauro, anciano bucanero curiate. Pegaso y Heber viajan hasta Candia y solicitan a Oanes el servicio de Crisauro. Viajan hacia el centro del Oliberzo donde se halla Atlante encallado.

Olibana recibe de su madre divina la noticia de que el barco en el que viaja Heber con los objetos para rescatar a Atlante, está a punto de traspasar los límites del Oliberzo y no llevan tutor divino. Sin él no podrán contactar con Atlante y darle los objetos para cumplir su misión. Deben encontrar lo antes posible, entre los dioses, a uno que esté libre para viajar hacia la embarcación de Crisauro y ponerse en contacto con la nave de Atlante. Los dióscuros están con Quirón en la embarcación de Atlante; la divina Isis debe permanecer en Galacia para proteger a los gálatas de la tercera profecía. Sólo queda Dionisio. Caristio es comisionado junto a sus compañeros centauros, Cornelius y Febe, para realizar un largo viaje hasta el Bosque Sagrado de Feronia.

Los tres curiates viajan hacia el continente Elber. Llegan al Bosque Sagrado de Feronia donde vive el chamán Túbal; después de pasar algunas dificultades para encontrarlo. Su encuentro con las Amazonas, que salvan a Caristio de ser devorado por un oso; las bromas que los duendes les gastan para burlarse de ellos. Finalmente, encuentran a las Hespérides: magníficas criaturas, pupilas del sabio chamán, que los conducen hasta Túbal para pedir el auxilio de Dionisio. Éste entra en la nave de Crisauro, con muchas dificultades en el sueño de un animal que viaja a bordo de la nave.

Heber recibe el aviso de la diosa Isis a través del sueño. Ésta le advierte que viajan en compañía de un tutor divino, el díscolo Dionisio, en la forma de un animal. Heber realiza una pesquisa entre la tripulación para encontrarlo. Pero resulta que casi todos son animales; pues la tripulación del barco de Crisauro es llevada por los hijos de Oanes, los Caballos del Sol. Al final, encuentran al animal que resulta ser un gato, y finalmente, logran llegar junto a la nave de Atlante.

Con la ayuda de Dionisio y los dióscuros, Quirón deduce cuál de los tres objetos enviados por la Gran Madre; a saber, el Ouróburos, la Égida y el Arcoiris de Pegaso, ha de lanzar el primero. Al lanzar el Ouróburos sobre las aguas tumultuosas la nave de Atlante es liberada del remolino y regresa al Tiempo Original. El gálata puede continuar su viaje. Pero esta vez lo hará solo. Quirón, al conocer la noticia de su destronamiento, decide regresar a Candia; pues sus dióscuros le advierten que las profecías están a punto de cumplirse.

Quirón y sus dióscuros han regresado a Candia. El sabio centauro sostiene una secreta conversación con el divino Oanes; quien permanece en el trono, mientras Quirón se marcha al desierto. Las malévolas acciones de Hipérbulo no terminan aún. Envía hacia Candia toda clase de calamidades: maremotos, terremotos y lluvias negras que arrasan con el pueblo, los curiates se ven obligados a exilarse hacia el desierto. Una vez allí, a pesar de los esfuerzos de Oanes por mantenerlos unidos, las tribus se separan y se pierden. La segunda profecía está a punto de cumplirse. Elber es arrasado por siete pestes que acaban con casi toda la población de Élberets hermosos. Por esos días ha nacido el primogénito de Sabacio, y el Ebre no sabe qué más hacer para salvar a su pueblo de la desgracia. Perecen casi todos, sin remedio.

Entretanto, Atlante está atravesando la Noche infinita del Oliberzo. Es entonces, cuando una voz celestial lo sacude y lo ayuda a continuar su camino; pues corría el grave riesgo de quedarse dormido en sus ensoñaciones. Atlante usa el Arcoiris de Pegaso y traspasa la noche infinita. Llega victorioso a Amenti, pero todavía le queda un objeto. En su ascenso a Amenti, el rey gálata debe usarlo para superar el último obstáculo que acecha al intrépido que osa entrar en el vergel bendito.

Al entrar en el paraíso Atlante se encuentra con Agdistis; ésta le ofrece los frutos de su árbol; Atlante los rechaza. Luego, aparece el cuerno de la cabra Amaltea, lleno de toda clase de tesoros. Atlante los rechaza una vez más, no olvida su misión: viene en busca del Unicornio, para salvar a la Tierra Arcana del malévolo hechicero Hipérbulo. Entonces, tiene un encuentro con un caballo celeste. Al principio no lo reconoce, cree que puede ser uno de los hijos de Oanes, o el caballo alado Pegaso. El Unicornio se presenta ante Atlante. Gracias a su valor y desprendimiento, el Unicornio decide acompañarlo hasta la Tierra Arcana, para liberar a Bébrix y a todos los seres, de las profecías malignas del brujo del Tártaro.

La tercera profecía está por cumplirse. Hipérbulo ataca Galacia, intentando apagar el fuego de la pira sagrada que sostiene a Isis en el púlpito celestial. Pero los gálatas resisten la embestida por más de trescientos años, el tiempo que le toma a Atlante regresar a la Tierra Arcana. Hipérbulo, a sabiendas que ninguno de sus esfuerzos será suficiente para vencer a los gálatas, recurre al engaño; los gálatas quedan a merced del poder de Hipérbulo. Un titán sopla sobre el fuego espiritual y la diosa Isis abandona Galacia; la isla queda cubierta por las penumbras, y sus pobladores convertidos en piedras.

Atlante ha regresado a Galacia y ve que es demasiado tarde. Pero el Unicornio lo lleva a Elber, hacia el Bosque Sagrado; el único lugar intocable para el poder oscuro. Allí Atlante, sin saberlo, encuentra al último de los Élberets, en la cueva del chamán Túbal. Y de nuevo, el Unicornio envía a Atlante con el niño hacia la isla de Candia, en el desierto de Albara. En las puertas de Ofir Atlante se encuentra con Oanes. El rastro de un cometa rojo ha anunciado su llegada. Juntos viajan por el desierto y van encontrando algunas de las tribus perdidas de los hijos de Oanes.

Llegan finalmente, hasta el pie de una montaña de piedra. El niño se pierde y mientras lo buscan, Atlante y Oanes encuentran una cueva dentro de la montaña. Oanes tiene un extraño presentimiento. Le cuenta a Atlante la historia del Dragón dorado. Aparece Quirón. El rey centauro ha construido aquella cueva con la forma del dragón conocido como Borbónibur. Encuentran al niño que dormía dentro de la cueva, bajo el cuidado del sabio centauro y movilizan a los curiates al interior de la montaña; la luna llena anuncia el advenimiento del dragón.

Caria, la hija de Quirón ha tenido una hija. La amamanta bajo el sereno cuando llegan algunas de las tribus perdidas, justo en el momento en que la montaña, en la forma del dragón, se despierta. En medio de la confusión, el pequeño Nembrod le advierte a Atlante que Caria, Arión y su hija han quedado afuera. Borbónibur ataca a los curiates rezagados. En el ataque muere el primogénito de Oanes. El Unicornio reaparece para pelear contra el dragón y lo domina. El dragón duerme por largas horas mientras los curiates entierran a sus muertos.

Los curiates han de entrar en Ofir; el mago oscuro está allí con sus titanes. Atlante debe enfrentarlo y llevar al niño hasta las habitaciones reales. El niño corre peligro. Los hijos de Oanes comandan las tropas de curiates que entran en Candia dentro del dragón dorado; comienza la guerra contra Hipérbulo. Los curiates están ganando terreno. Atlante encuentra a Hipérbulo y logra someterlo. Pero en el último momento, el brujo escapa. Atlante ha fracasado. Hipérbulo rapta al niño y se lleva al Unicornio con él.

Llega a Candia una embajada desde Arania; tres grandes magos para proponer a los aliados una nueva estrategia para vencer al brujo del Tártaro. Oanes preside una singular ceremonia en la cual, Tres Elegidos realizarán un viaje único: Atlante, el Mago Heráclio de Arania y el centauro Quirón entran en los sueños del brujo, que viaja apaciblemente en su nave en dirección a Arania.

Durante ese viaje singular, los tres hombres descubren la verdadera naturaleza del mago oscuro. Pero Atlante hace lo único que está prohibido hacer durante el viaje, interviene en los sueños del mago y la historia da un nuevo giro.

Todo cambia. En su desconcierto, Atlante clama al Unicornio, que aparece y le muestra Atlante todo lo que ha pasado, a partir de ese momento. Atlante regresa a Galacia, hay luz de nuevo; pero él no sabe por qué. Ve a Olibana, pero ella no puede verlo. Entonces, El Unicornio le ofrece a Atlante una última opción: le otorga mil años de un sueño. Pero le hace una advertencia definitiva: “...después de este día, que durará mil años, no habrá marcha atrás”. Una arriesgada aventura que llevará a Atlante hacia un inesperado desenlace.

NOVELA FANTÁSTICA

2008-01-27T13:27:00.002+01:00

Desde el año 1998 aproximadamente, a mediados del mes de Mayo, durante una visita de mi sobrino Christofer a casa, surgió la idea de escribir esta historia. Me había nutrido a lo largo de varios años de la literatura fantástica y épica de J.R.R Tolkien, de cuya fuente bebí con gran placer. Los cuentos de Edgar Allan Poe y sobretodo, los relatos míticos de Homero, La Ilíada y la Odisea. También habían llegado a mis manos libros curiosos, acerca de la genealogía de algunos nombres míticos en Europa y Asia.

El germen de la historia era una idea fantástica, en la acepción más fiel de la palabra, y estaba cimentado en el título de un cuento corto que escribí hace muchos años. Ese cuento se llamaba “La Vuelta del Mago”; y ésa era la idea principal de esta historia, ricamente nutrida con todos los elementos de la mitología frugal de mis autores preferidos.

Con esa premisa en mente comencé a escribir algunas notas. Quería estructurar mi relato, crear un universo, y quería que la historia transcurriera a lo largo de un tiempo bien definifo. Tomé prestados personajes del bagaje mitológico clásico, pero quise dotarlos de una nueva piel; quería que los seres fantásticos que aparecieran en la nueva historia le dieran un carácter épico, un sentido trascendental, como vasos comunicantes de la narración.

Fueron muchos años de trabajo, que aún hoy siguen siendo parte de mi labor como escritora. La Verdadera Historia de Atlante se convirtió pues, en el retrato de una nueva Leyenda, el testimonio de las hazañas de un héroe y la aproximación a un mundo nuevo, donde las leyes y los seres actuaban de acuerdo a coordenadas míticas y heroicas.

No fue fácil para mí encontrar el verdadero tono de este relato, porque la vida de sus personajes se iba desenvolviendo cada día de formas insospechadas. A través de ellos y sus conexiones, yo iba descubriendo ese mundo, más que creándolo.

Fueron varias etapas de germinación, evolución, clímax, receso. Períodos de recapitulación y revisión intensos; búsqueda de ecos e interacciones; pero sobretodo, de revelaciones. Cuando el trabajo quedó terminado de forma definitiva, aún me reencontraba con los personajes, aún prevalecía el diálogo con la historia y con los protagonistas. Aquella historia abrió camino a otra y otras. Sin darme cuenta volví a escribir. Un nuevo mundo había nacido y había mucho que contar acerca de él.

La segunda parte de la trilogía que tenía en mente se abrió paso entre las teclas, clamaba por salir, por hacerse fuerza evidente entre las letras. Era la historia de la generación venidera, de la nueva esperanza a un mundo que resurgía de sus cenizas, como el Ave Fénix. El Rey de los Ebres me llevó quizá menos tiempo para traducirlo desde el universo de lo simbólico a la narración literal. Porque ya el ambiente estaba estructurado, reconstruido de su pasado; los antecedentes estaban claros, era una marcha hacia delante. Una historia más amplia, pero no más compleja, sólo mejor conocida. Un año o dos me llevó escribirla, y está allí, pasando su etapa de reposo. Pero segura de haber traspasado el escaño más difícil, el de la interpretación.

Al principio, comenté que se trataba de una trilogía. La idea, a medida que la historia crecía se convirtió en eso, en un compendio antológico. Pero esa tercera parte aún no llega. Flota en medio de lo mitológico, en un pasado tan remoto que serán necesarios varios años y los más sofisticados conocimientos de arqueología literaria para escarbar y hacer el hallazgo.

La siguiente sinopsis revela la trama y la esencia de ese universo descubierto en las profundidades del Inconsciente. La acompañan algunas anécdotas que afloraron a lo largo del proceso de trabajo.
Se las dejo con mi más sincero deseo de que esta historia les embarque en una aventura inolvidable.

http://www.lulu.com/content/1656840

Ver el book trailer en youtube:

¿Por qué escribir?

2007-12-29T17:31:00.000+01:00

¿La escritura? Es un acto de amor. -Marguerite Duras.

Respondiendo la misma pregunta que Mario Vargas Llosa le hiciera a Gabriel García Márquez en el año de mi nacimiento -el mismo del Mayo francés-, frente a los estudiantes de la Universidad Nacional de Ingeniería del Perú:

1. Todo aquél que escribe pretende, tiene algo que decir; con ello plantea una alternativa frente a lo que ya se ha dicho. Tal vez, por eso García Márquez habla de una función subversiva del escritor (en particular del novelista).

Al establecer nuevas pautas el escritor pretende modificar lo ya establecido, o en todo caso, influir sobre las pautas ya existentes,. Puede que no se trate solamente de un sentimiento de inconformidad, tanto como una inspiración extensiva, un impulso por la innovación o el descubrimiento de nuevas vías. La búsqueda de nuevas perspectivas, el encuentro de nuevos y variados paradigmas, sea quizá una de las funciones fundamentales del escritor -como artista-, como ente involucrado en su realidad sociocultural.

2. El escritor está en la obligación de procurar expandir posibilidades. Si las prevé o no, a través de su expresió literaria, es también parte de su responsabilidad y de su ética profesional.

El escritor debe emplear su experiencia y sus recursos en posibilitar este desarrollo expansivo, no sólo en su obra, como logro particular; sino también, y como prioridad, en su penetración y compenetración en la realidad sociocultural que le rodea.

Existen aún múltiples vías inexploradas de creación artística, y en particular de la obra literaria. Todavía la novela tiene caminos inexplorados, en espera de nuevos poetas, pioneros que se aventuren a transitarlos.

¿Por qué escribimos, entonces?

Se plantea la interrogante: ¿Cuál es la causa de la creación poética o artística?

a) Kandinsky hablaba de la necesidad “espiritual” del artista por crear.
b) Viggo Mortensen dice que él no crea sus obras pensando en los demás, en si eso les gustaría o no a sus amigos
c) García Márquez dice que escribe para sus amigos, para que estos lo recuerden
d) Da Vinci solía decir que quizá, el único objetivo del hombre para realizar su creación, sólo sea perpetuarse en la memoria, ser recordado.
e) En mis clases de Escritura Creativa, el profesor Pedro Corro apoyaba esta tesis: “creamos para perpetuarnos en el tiempo” (como DaVinci).
f) Octavio Paz decía que no había poesía si no había quien la leyera,
g) Gustavo Adolfo Becker escribió: “mientras exista amor habrá poesía”
h) Y por último, Alfredo Elejalde, en su artículo sobre la poética de la frustración, nos dice que: “la ausencia del espectador no tiene mayor influencia en la experiencia estética del poeta”.

Todas esas son tesis que se sostienen bien sobre argumentos muy relativos, pues se trata de argumentos que parten de la propia experiencia del poeta.

En mi personal experiencia, reconozco una necesidad superior que parte en la búsqueda de la creación, quizá no como causa única de ésta; pues si decimos: ¿para qué escribo? Evidenetemente, cabrían muchas respuestas. Lo esencial, lo que mueve al acto de la escritura es una necesidad muy fundamental del escritor (el que tiene la capacidad de crear). Así también, son muy personales sus razones para hacerlo.

Insisto, aquello que me motiva a hacerlo, que ya no parte sólo de una necesidad; pues en dado caso, esta misma sería una respuesta, se basa efectivamente, en un deseo de ser recordada; no tanto mi persona como aquello que tenía que decir a través de las palabras del poema. La necesidad de una expresión interior como participación sobre la realidad, es más importante que el simple deseo de ser recordada.

Hay un deseo de perpetuidad, sin duda, porque nos resistimos a abandonar el mundo y queremos pervivir a través de nuestra obra. Éste es, para mí, el modo más sublime de perpetuarse en el tiempo.

Los Beatles serán recordados probablemente, a lo largo de muchos siglos, porque su obra dejó una huella imborrable en la historia de la cultura universal. Serán trascendentes como Mozart, ya no sólo en cuanto creadores; sino también, por haberse convertido en portavoces legítimos de una generación y de sus ideas.

Esto es, a todas luces, un motivo legítimo para todo creador. Pero no es el único. Hay un propósito anterior, quizá mucho más poderoso, dentro del alma del poeta, para abocarse a la obra de su creación. Y ése sea, quizá el más noble de todos: el auténtico deseo de ofrecer un servicio. No tanto por el trabajo que amerita la obra: nuestro sudor y nuestras lágrimas más sentidas; es algo que se escapa a las emociones más profundas del ser humano y que las trasciende; es el deseo de ofrecer a la humanidad una visión diferente y particular de la realidad.

El poeta se propone “hacerles ver el bien”, si se quiere, mostrando universos donde la realidad restringida que conocemos mediante nuestros sentidos, condicinada por las normas de la sociedad y nuestras propias funciones biológicas, sea superada en la visión de una realidad posible y quizá, mejor. Un mundo donde no existe la guerra ni el odio, ni la mentira ni la avaricia (como el Imagine de John Lennon). O peor, donde todas las desesperaciones y sufrimientos del alma quedan retratados y sublimados. (La Lista de Schlinder de Steven Spielberg). En definitiva, un mundo ideal, similar a ése en el cual Platón nos decía, que residía la verdad más Absoluta, el mundo de las ideas “espirituales”. Pues ya no reside solamente, en la palabra o la obra del hombre, sino que estos se convierten en vehículos de su expresión. Su acto poético se convierte entonces, en un acto sagrado que roza lo absoluto.

Mi respuesta, abierta a discusión, en una hoja de ensayo de uno de mis trabajos de clase, en el mencionado taller fue: “De cualquier modo, la escritora que quiero ser es la que escribe y muestra, a través de lo que escribe, una ventana abierta hacia el corazón humano”. Es en ese corazón donde quizá reside, metafóricamente, el mundo de las Ideas más sublimes de Platón.

En esto coincido con Elejalde al aproximar la tarea del poeta (o del creador) a la del meditante, cuando dice que ”la poesía es como dedicarse a la meditación”. Pues es “el descubrimiento de los conflictos más íntimos (del alma humana) y su transmutación”. Nos habla también del método; la disciplina del poeta para transformar esos conflictos internos, lo que nos hace pensar, es el fruto de su propio descontento frente al mundo. Transforma ese fruto, lo convierte en una denuncia, en testimonio trascendental de la experiencia.

En budismo se hace cierto hincapié en la importancia de la experiencia para el aprendizaje y desarrollo del ser humano. Se reconocen los móviles de la mente y sus causas, y se trabaja sobre ellos; logrando una cierta transformación de los estados mentales en algo, por así decirlo, que sobrepasa la experiencia conocida. A través de las practicas de meditación tenemos la posibilidad de transformarnos en un Budas (el estado absoluto, el desarrollo de todo el potencial de la mente), o al menos, ésa es la meta.

Frente a estas prerrogativas resulta válido el paralelo que hace Elejalde acerca del trabajo poético; es una disciplina que ofrece oportunidades extraordinarias al escritor, para su autoconocimiento y el del mundo que le rodea. Si buscamos alguna utilidad para ella, forzosamente tendríamos que decir que es ésta: la transmutación, ya sea de los conflictos del alma humana en algo mejor. ¿Y en qué puede convertirse el escritor que bucea en su propia alma? ¿En poeta?

También, Octavio Paz nos proporciona una respuesta que coincide con la intencionalidad del poeta de transformarlo todo, y ésta reside en lo sagrado. Para Paz el poeta, “mediante la palabra, mediante la expresión de su experiencia, (procura) hacer sagrado el mundo”.

Uno de mis argumentos en el Taller de escritura para no escribir poesía era que: “Siempre he pensado que la poesía es creada por criaturas cuasi perfectas, como la copa de oro de la que sólo beben los más elevados seres de la creación”[1].

La poesía transforma porque la palabra transforma, ése es el poder de la palabra: "... la palabra tiene un efecto mágico para trasportarnos a otros mundos y para crear nuevas realidades; para hacer felices o infelices a los demás; para ayudar o perjudicar. La palabra tiene Poder”.

Poesía como disciplina del conocimiento humano; como proyecto del lenguaje y como auto-conocimiento, y que surge de la transformación de los conflictos del alma en su purificación. Pero Elejalde apenas y nos muestra en qué se transforman esos conflictos, sólo podemos entrever una suerte de denuncia antes citada; pero ¿acaso, allí culmina la labor del poeta (creador)? Acaba su exposición dejándonos esta interrogante.

Dice: “Si la poesía es una pregunta sin respuesta, si es un continuo interrogar entonces, lo suyo será la técnica de la pregunta, la técnica de explorar todas las interpretaciones posibles de un mundo siempre inacabado”. Como Sócrates...

Pero, si es así ¿dónde queda el verdadero propósito de la creación? ¿En una interrogante inacabable que nos tiende la trampa del círculo infinito, hasta del misterio? Que es, a fin de cuentas, la esencia de ese mundo de la Ideas de Platón; que el filósofo nos considera, en tanto erramos por este mundo, incapaces de concebir.

No quisiera terminar esta reflexión, sin aludir al pensamiento genuino e inmortal de un Poeta, por quien he sentido siempre un amor incondicional: Arthur Rimbaud. En su carta de un Vidente, el niño prodigio nos dejó esta visión de la poesía futura:

“El primer estudio del hombre que quiere ser poeta es su propio conocimiento (el estudio de sí mismo), busca su alma, la inspecciona, la tantea, la aprende. En cuanto la conozca, ¡debe cultivarla! (...) Se trata de hacer al alma monstruosa (...).

Digo que es necesario volverse vidente. El poeta se hace vidente por un largo, inmenso y razonado desajuste de todos sus sentidos. Todas las formas del amor, del sufrimiento, de la demencia busca él; agota en él todos los venenos, para sólo guardar sus quintaesencias (...) en la que deviene (...) ¡el Supremo Sabio!, ¡porque ha llegado a lo desconocido!

Y cuando, enloquecido terminara por perder la inteligencia de sus visiones: ¡las vio! ¡Que reviente en su salto a través de las cosas inauditas e innombrables!

Vendrán otros horribles trabajadores, ¡comenzarán por los horizontes donde el otro se ha hundido!”

Elejalde nos señala, finalmente: “si el poeta tiene éxito en su intento ¿para qué querría seguir escribiendo?”. De todas las posibles respuestas a mi constante indagación, ésta sería la más apropiada: ¿por qué sino, abandonó Arturo la poesía? Si se halló al fin, purificada su alma de todas aquellas aterradoras visiones que lo separaban de la verdad verdadera, ¿para qué querría continuar la búsqueda? Pero él cumplió con su cometido y nos dejó el testimonio de su experiencia. ¡Inefable tarea por la cual todos los poetas le estaremos en eterna gratitud!

Nota:
[1] Porque la Poesía es “la revelación de la inocencia que alienta en cada ser humano (...)” según Octavio Paz. Y difícilmente, la encontramos dentro de nosotros mismos en días como estos.

EL PENSAMIENTO MÁGICO

2007-08-25T20:44:00.000+02:00

“El dios griego para Nietzsche sólo era un elemento más del coro y de la expresión artística. No lo comprendía como parte de ese universo mágico del que estamos todos ya tan alejados, tan aislados”.

Me hice esta pregunta en el curso de mis pesquisas acerca de la visión de Nietzsche frente al arquetipo de la Muerte en la tragedia griega. Esta visión trasciende el ámbito del teatro, porque éste mismo halla sus raíces en la religión griega, más concretamente en el mito. Pero de esta interrogante surgieron nuevas visiones y paradojas que me impelen a continuar por este camino indagando en las razones, las representaciones que llevaron a Nietzsche a obviar la realidad del aspecto mágico y simbólico que expresa el pensamiento religioso griego.

Todavía me resulta asombroso que Nietzsche desdeñe con tanta facilidad la importancia y la profundidad de esta forma de concepción de la realidad en el interior de la vida y la religión griega. Lo que para los griegos primitivos significó, y para su posterior progreso, este estadio evolutivo de la conciencia en la relación con sus dioses y con el universo, y por ende, en su imagen de sí mismos.

Creo, con no poca convicción y no menos sorpresa, que nuestro amigo Nietzsche ha confundido en este predio la causa con las consecuencias; y acaso, en su aturdimiento, posicione a la tragedia como el fruto directo de este pensamiento trágico en el hombre griego; y no sea lo suficientemente sutil como para percibir en ese pensamiento simbólico y primitivo de la realidad el verdadero germen de toda la cultura griega, el responsable directo de esa libertad entendida como leit motiv del hombre griego; que al mismo Nietzsche le llevara a admitir en “El nacimiento de la Tragedia” que la periferia del círculo tiene infinitos puntos (...) llegada a estos límites la lógica se enrosca en sí misma y acaba por morderse la cola. Y todavía añade, para mi mayor asombro: entonces irrumpe el conocimiento trágico.

Y ¿es que –me pregunto, aún sin salir de mi perplejidad-, no era ya este sentido trágico parte de la vida del hombre griego. Y al irrumpir en arte se conoció para el mundo y así para la historia; que de este mismo germen, de esta misma concepción mágica de la existencia, había brotado la Tragedia (conciencia trágica) como su flor tardía? No es, en fin, que surgiera ese pensamiento mágico con ella, con la tragedia. La mirada siniestra del hombre griego acerca de la certeza de su destino ya formaba parte de su existencia, ya le era conciente en un estadio muy profundo de su pensamiento religioso, por el que mediante todos esos rituales de comunión con la naturaleza, abogaba por su supervivencia y la de su tribu. El germen de la conciencia de la inevitabilidad de su Muerte ya estaba en él antes y entonces, cuando al fin, apareció La tragedia.

Aquí su visión nihilista continua empañando los objetos de la realidad; y a pesar de su apreciación muy ceñida a los resultados y a una metodología de la causalidad, no conlleva por este procedimiento que Nietzsche salga de su propia obstinación científica y peque del mismo error del que inculpa a sus colegas filólogos coetáneos.

La observación se centra aquí en la figura del dios dentro del pensamiento griego arcaico, su evolución en el marco de la polis como figura del palco olímpico, y su trascendencia y posterior encarnación en el coro trágico. Teniendo siempre presente, que esa conciencia mágica ya formaba parte de la naturaleza del hombre griego y su forma de vida, y sólo encontró su expresión más representativa y depurada en la obra de arte trágico.

El pensamiento mágico propio de la conciencia primitiva nos retrotrae al origen del culto de la mano del mito. Como base de estas ideas, Nietzsche nos presenta las distintas formas del culto griego a los dioses, en su libro homónimo. Aquí afirma el filósofo alemán el descrédito en el que está concebida la lógica del pensamiento en el dominio de los ritos del culto a los dioses; afirma que esa lógica es la enemiga de la lógica científica y que está emparentada con la superstición y la poesía. Nos habla de un pensamiento impuro del que brota la conciencia mágica del universo, y del cual, a su vez ha surgido todo el culto griego helénico.

Esta palabra simboliza para Nietzsche el esplendor y la magnificencia de toda la cultura Griega, y su grado de mayor apogeo y desarrollo. Con sus mismas palabras nos dice: “Grecia es la imagen de un pueblo que alcanza enteramente las intenciones supremas de la voluntad” Admite que “sobre el suelo de ese pensamiento impuro ha crecido el culto griego”[1]. De nuevo, la agudeza de su percepción ha tomado las debidas precauciones de reconocer de antemano, el descrédito de la lógica del pensamiento mágico; sin embargo, no le reconoce él mismo ni un tanto, desde su propia apreciación. ¿Cómo podemos admitir tan abiertamente que todos los pueblos que comparten entre sí esta visión mágica del universo, pertenecen a un estadio inferior de civilización? ¿Podríamos decir eso mismo de los egipcios, o aún de los propios griegos?, de quienes bien se conocen sus rituales mágicos con Deméter y el mismo Orfeo y Dionisos.

El análisis riguroso siempre es útil para escudriñar la historia y sus muchos entresijos, pero en el momento en que el arqueólogo, el filólogo o el historiador deben enfrentarse a una realidad de naturaleza diferente a la de su visión científica, el impulso de negar aquélla parece irrefrenable. Y esta actitud un tanto injusta la encontramos también en la visión de Nietzsche, a pesar de la tremenda utilidad de sus escritos para el estudio de la antigüedad clásica.

La coincidencia nos hace encontrar aquí y allá pueblos y civilizaciones remotas en el tiempo que compartían esta visión mágica; al tiempo que el grado de evolución de su cultura permanecía aún en la Edad del Bronce. Tal es el caso de Catal Huyuk la ciudad más antigua que se conoce, ya que se le asigna un origen que ronda los diez mil años; su yacimiento se encuentra en Turquía, a trescientos kilómetros de Ankara, la capital. Los estudios arqueológicos realizados en base a los hallazgos, consideran que aquella civilización gozaba de gran prosperidad y progreso; e incluso, de un elaborado sistema de drenaje de cañerías. Pero su religión basada en el matriarcado, contemplaba una visión profundamente mágica del universo, como lo atestiguan las estatuillas de la diosa-madre.

También encontramos que el pensamiento mágico prevalece en los rituales del culto griego a los dioses, aún y cuando el estadio evolutivo de su cultura se halla en la cúspide. Incluso, aquellos rasgos que Nietzsche encuentra comunes entre los hombres que creen en la magia y los milagros todavía se encuentran presentes entre aquellos ciudadanos de la polis, en los tiempos del nacimiento de la filosofía. Tan fuerte y tan intensamente dentro de la vida del hombre griego se hallaba afianzado este pensamiento mágico, que albergaba un recóndito temor al delito de impiedad o asebeia; como sucedió en los casos de Diágoras, Protágoras, Anaxágoras (...)Sócrates, Esquilo o Aristóteles[2]; así como también, al poder de los ídolos protectores. El mismo Nietzsche nos cuenta cuánto temía la gente a un ídolo errante; tal es el caso del ídolo de Acteón en el Orcómenos.

Ese pensamiento mágico llegó a institucionalizarse, en virtud de su poder sobre la vida del hombre griego. De manera que nos parece prudente tomarlo más en serio, no sólo como base del culto a los dioses o de la propia cultura helena, sino como característica formal de todo el pensamiento religioso griego de la antigüedad. Ahora bien, ¿qué es exactamente este pensamiento mágico, del que parece depender toda la estructura del palco divino?

La idea de divinidad en el pensamiento mágico se encuentre ligada frecuentemente, con la búsqueda del sentido de lo inexplicable. Es la búsqueda inicial del hombre primitivo, de los fundamentos del comportamiento del universo. La magia, nos dice Nietzsche, pudo nacer como el intento de establecer ese primer contacto entre el hombre y las potencias ingobernables de la naturaleza. De este modo, divino pudo ser en su tiempo, el mismo árbol que diera alimento al hombre primitivo. Pero los métodos y los medios para lograr encausar o conquistar los designios divinos, son para Nietzsche ese pensamiento mágico del hombre griego arcaico.

A este hombre ya le conocemos bien. Sabemos con cierta exactitud, el ambiente que le rodeaba y la naturaleza de su relación con el entorno. Pero lo que aquí pretendemos conocer es el momento de su encuentro con lo divino, ¿cómo surgió y por qué?

Nietzsche concibe este pensamiento mágico como improvisación, en la que el hombre primitivo entiende que: “no es el golpe del remo lo que hace avanzar la nave, sino que remar es sólo una ceremonia mágica, mediante la cual se fuerza a un demonio a hacer avanzar la nave.”[3]

Considera Nietzsche que en el pensamiento del hombre primitivo existe una certeza fundamental en relación con esta dinámica de la relación con la naturaleza, y aún argumenta que falta toda representación de una sucesión natural. Como si el hombre primitivo estuviera tan alejado de los principios de la naturaleza como para no entenderla ni trabajar en armonía con ella. Quizá muchos de los fundamentos de este pensamiento mágico en el hombre primitivo nos parezcan un tanto ingenuos, e incluso, completamente descabellados en relación con la realidad. Pero tenemos que intentar comprender que el abismo que nos separa como mentes analíticas del pensamiento mágico primitivo, descansa sobre cierta sacralización de lo cotidiano; visión para la que nos hallamos actualmente incapacitados. Y por la que tal vez, aquella fuerza que hace avanzar la nave sí tenga algo que ver con nuestra intuición.

Es esta actitud de reverencia y honra frente a su entorno, la naturaleza y el universo que adopta el hombre primitivo, lo que domina su pensamiento mágico al momento del encuentro con lo divino. Dice Nietzsche que el significado de sagrado ya era prohibitivo. Para el griego arcaico el recinto en el que descansaba el ídolo era su casa, lugar inviolable de su culto; es decir, adonde estaba prohibido penetrar. Estos templos se construían específicamente como habitáculo para el ídolo divino, al que encerraban en cámaras secretas o subterráneas. Pero esta práctica sólo revela la consideración y el debido respeto que los helenos demostraban a sus dioses. Nietzsche nos recuerda que “la atención que se prestaba a la defensa de los ídolos protectores contra la violencia o el secuestro clandestino era muy importante”. Y que “un testimonio destacado de la creencia de los helenos en el poder de los ídolos protectores, así como del temor a cometer un sacrilegio contra el santuario estatal de otra tribu, se ponía de manifiesto en el hecho siguiente: el enemigo que entraba como vencedor, antes incluso de atreverse a violar, como soberano, la acrópolis y el santuario de la divinidad protectora, debía obtener la conformidad de ésta para acometer su acción”[4].

Es esta actitud reverente y esta cosmovisión como un espacio sagrado de fuerzas divinas, la que impera en la relación entre el griego arcaico y la divinidad.

Vemos que también se subestima, demasiado a la ligera, la capacidad de observación y deducción del hombre primitivo. ¿Qué certeza poseemos acerca de la posibilidad de que aquellos ritos no sirvieran positivamente, como medios de acercamiento entre los hombres y sus dioses; o en todo caso, como métodos trascendentales de interpretación y reconocimiento de las pautas de la naturaleza? ¿Podríamos afirmar acaso, con total rotundidad, que el éxtasis místico de las ménades en los rituales orgiásticos a Dionisos era un mero ataque de febril embriaguez? O ¿quizá, a través de aquellos métodos rituales, consiguiera la bacante entrar en estados alterados de conciencia; mediante los cuales llegara efectivamente, a establecer algún tipo de contacto con una entidad divina?

Uno de los documentos más conmovedores que he tenido la gran suerte de leer acerca de la conexión con lo divino, lo obtuve del relato de La Gran Visión de Alce Negro. Se trata evidentemente, de un hombre primitivo, en la más completa acepción de la palabra. Es el testimonio de la visión sagrada de un hombre que vivió la guerra de los indios americanos contra la ocupación de sus territorios por parte del hombre blanco. Este hombre manifestó haber experimentado una especie de visión suprema durante un rapto de conciencia; un viaje astral e irracional, una experiencia extracorporal. Para suerte de nuestro tiempo, su testimonio fue recogido por un joven poeta de Nebraska. Así es como lo expresa, con sus propias palabras, para iluminar nuestra conciencia con el atestiguamiento de una posible relación con lo divino: “Estando así vi más de lo que puedo enumerar y entendí más de lo que vi, pues veía de modo sagrado, con el espíritu, las formas de las cosas, y la forma de todas las formas que deben vivir juntas como un solo ser”[5].

En este relato, que merece la pena revisar con atención, observamos cómo se presentan también los arquetipos naturales que corresponden al lenguaje mitológico específico de la cultura de los indios americanos. Y entendemos que de modo singular, se comunica con el espacio divino mediante sus símbolos sagrados, los símbolos que éste primitivo puede comprender con su experiencia; y que realmente, pudo ver la forma de todas las formas como una sola visión.

De nuevo, tiendo a plantearme si ¿acaso, existe en este testimonio, la palabra de un hombre de valor, de un guerrero, algún indicio de delirio o presunta locura? ¿Acaso, hemos de considerar que, con tal de no transgredir los límites de la lógica, toda visión o actitud de reverencia o sacralización hacia la naturaleza o hacia cualquier fenómeno no aprenhensible por la razón científica debería ser, por defecto o por fuerza, una enfermedad o un quebrantamiento de los límites de la cordura?

Todas estas cosas me pregunto, profundamente desconcertada por las posibles respuestas y muy intranquila. Pensando que quizá, nosotros, los seres humanos, a estas alturas y al parecer, ya tan evolucionados y exultantes por nuestro imparable ascenso a la cúspide de la civilización tecnológica, hayamos olvidado por completo nuestros orígenes; y hayamos perdido definitivamente el rastro de las primeras huellas de nuestros antepasados; las que tal vez pudiesen conducirnos al reencuentro con nuestra naturaleza primordial; y de ese modo, con lo sagrado, la divinidad que estaba posiblemente en los orígenes. Como posiblemente esté ahora, tan sólo en nosotros mismos: nuestra actitud y nuestra visión.

Notas:

[1] Nietzsche, El culto griego a los dioses. Aldebarán. Pág. 54
[2] “En lo que se refiere al culto, los dioses lo exigen por ley, y los hombres deben, por ley, cumplirlo; es un asunto de Estado velar por él” Nietzsche El culto griego a los dioses, pág. 128
[3] Nietzsche. Idem. Pag. 58
[4] Nietzsche. Idem pág. 125
[5] La Gran Visión de Alce Negro, recopilada por John Neidhardt.

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EL RENACIMIENTO DE LA TRAGEDIA - APUNTES ACERCA DE “EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA” DE NIETZSCHE.-

2006-05-14T14:46:00.000+02:00

“Hubo una época primitiva del ser humano en la que éste se hallaba junto al corazón de la naturaleza ... de ese hombre primitivo descenderíamos todos nosotros ... sólo tendríamos que expulsar de nosotros algunas cosas para reconocernos otra vez como ese hombre primitivo.”

F. Nietzsche “El Nacimiento de la Tragedia”.

En cierto modo, la crítica de Nietzsche a la cultura moderna tiene su fundamento en la natural degeneración de la propia cultura helénica, a partir del advenimiento de los sofistas y en particular, del optimismo socrático, y toda aquella cultura alejandrina en la que derivó. Para Nietzsche, incapaz quizá de reconocer en este movimiento la génesis del pensamiento filosófico occidental, la aparición del signo socrático en la cultura helénica supuso un claro síntoma de deterioro de sus verdaderos valores.

Para Nietzsche, y de modo más o menos comprensible también para nosotros, la cultura moderna posee todas las características de una cultura débil. Sin embargo, él mismo nos anuncia exultante un inminente “renacimiento de la antigüedad griega clásica”...

“Sí amigos míos, creed conmigo en la vida dionisiaca y en el renacimiento de la tragedia”. Con estas palabras Nietzsche nos entrega su singular invitación a ese renovado universo dionisíaco: “Coronaos de hiedra, tomad en la mano el tirso y no os maravilléis si el tigre y la pantera se tienden acariciadores a vuestros rodillas. Ahora, osad ser hombres trágicos. ¡Vosotros acompañaréis al cortejo dionisíaco desde India hasta Grecia! ¡Armaos para un duro combate, pero creed en los milagros de vuestro dios!”.

Así es como, de modo original, Nietzsche nos entrega el retrato de esa visión trágica del mundo que ha de resucitar para beneplácito de todos los artistas y hombres, ingenuos y primitivos. Esta invitación a creer en el milagro de la resurrección del mito, representa simbólicamente, un grito que clama: ¡Libertad! Puesto que sus imágenes provienen de los instintos más primordiales es claro que aquí, el artista se encuentra ante un abismo de aislamiento e incomunicación; su fuerza primitiva está siendo sofocada, soterrada bajo un alud de argumentos de la más fina lógica optimista. El mundo de la lógica se impone sobre la imagen, y con más ahínco aún sobre su fuente generatriz: los sueños y el entusiasmo dionisíaco.

Se clama por la resurrección de la tragedia porque íntimamente se ha mantenido el vínculo con lo sagrado, con la fe que impele a creer en lo que no se ve; del mismo modo que se creía, durante las fiestas de celebración de Dionisos en el Parnaso, que el dios mismo estaba presente, o que su imagen aparecería entre los congregados, de un momento a otro.

Este influjo que ejercía el dios en el adepto, en la ménade extática, ese entusiasmo que cobraba poder sobre la voluntad del adepto ya se halla presente en ese grito; es su llamada y a la vez, la evidencia más palpable de su presencia. La presencia del dios que nos devuelve a nuestro estado verdadero: la naturaleza como espacio de libertad.

En todo esto creía Nietzsche, el ateo. Tenía un dios que le guiaba cuando clamaba con delirio entusiasta: “¡Osad ser hombres trágicos!”.

¿Comprendemos aún lo que esto significa? O, ¿apenas conciliamos su significado en la obra de teatro, mimética y plástica (ya artificial)? Quizá estemos ya tan corrompidos por siglos de la falsa utilización del término, y acercarnos a lo que realmente significa nos supondría una inmersión oceánica en enciclopedias de cultura antigua. Porque seguramente hasta el sonido que produce el vocablo ha de parecernos antiguo, desusado, o algo peor; salpicado de connotaciones negativas o supersticiosas.

Para entenderlo e integrarlo a nuestra visión, es menester dar un salto mortal a través de la nada, y muy por encima de los vestigios de nuestra propia cultura. Eso supone olvidarnos, abandonar todo cuanto hemos sido, todo lo que hemos creído y concebido como cierto hasta ahora; desde el preciso momento en que aprendimos a hablar.

Semejante salto no puede suponer para nosotros menos que un temor lógico a lo sobrenatural; porque efectivamente, esa llamada nos sorprende desde las entrañas de nuestro ser. Es una manifestación del espíritu, de la naturaleza.

Entonces, cuando escuchemos que esa voz nos clama, ¿qué haremos? ¿Apelaremos primero, a nuestra naturaleza más primitiva y animosa. O, por el contrario, permaneceremos estáticos de terror frente al abismo que nos encara?

Yo misma le he escuchado alguna vez. Su voz fue entonces, un grito profundo, una llamada de auxilio que surgía de las mismas entrañas de la tierra. Me sorprendía en cualquier lugar, en cualquier momento; su demanda era inquietante, ineludible. Finalmente, decidí evadirla, esconderme de ella; el miedo ante la boca del abismo de mi propio ser me abrumó. Hoy día pago caramente las consecuencias.

Pero he aquí, que aquella antigua llamada ha resurgido, en un momento quizá crítico para replantearnos nuestra posición en el mundo. Todo vuelve al caos, desconcierta la urgencia con que se renueva el vigor de su grito. Ahora resulta arduo eludirla, vemos, como en un espejo, las mil trampas con que nos esforzamos en traicionarla, y no tarda en cubrirnos la vergüenza de nuestra total ausencia de esmero.

Lo que tiene de vibrante ese grito remueve en nosotros ese espíritu de la naturaleza, nada se ha perdido, sigue latente. No puede morir mientras haya oídos que la escuchen. No nos falta valor; si vemos realmente con esos ojos limpios del hombre primitivo, no nos falta nada en absoluto. Estamos completos y sin embargo, no nos damos cuenta.

Ese clamor seguirá brotando de nuestro interior en tanto podamos escucharlo. Y aún cuando movidos por su influjo hayamos decidido al fin, que seguir esa voz era lo más acertado, aún así seguirá clamando; mientras todos y cada uno de aquellos espíritus durmientes no hayan abierto, de par en par, los ojos.

Por esos espíritus durmientes que gravitamos en el océano infinito de la ignorancia, gritan los locos, los inocentes y los libres, y los entusiastas que han caído, después de vislumbrar la luz inaudita de toda sabiduría.

Recordemos que nadie puede andar nuestro propio camino.

POEMA

2006-04-13T23:48:00.000+02:00

Escucho los buenos consejos y las razones sensatas, pero mi cabeza engulle las palabras tan pronto entran en ella.
Tengo un daimon, un genio advenedizo y peligroso rondando mi alcoba día y noche. Le descubrí, jugaba conmigo, pero ahora juega a través de mí.
Es un forastero en mi mente, pero no en mi cama. Tiene cuernos tan grandes como ramas y velludas patas de cabra.
Antes venía a retozar a mi lado y aullaba como los lobos bajo la luna llena. Yo sonreía incrédula, estaba hechizada.
Ahora es suave y transparente, está pegado a mis contornos como una sombra. No me suelta, no me dejará!Miedo me daba entonces pero ahora temo por los otros, que entran en su oscura cueva creyendo seguir a una Ninfa

En este vaso cerámico de figuras rojas podemos apreciar un sátiro que baila al son de una música frenética en uno de los ritos dionisíacos, en los que los participantes danzaban y bebían hasta degenerar en auténticas orgías

QUIEN ES EROS

2006-04-13T19:43:00.000+02:00

De acuerdo con los mitos griegos, encontramos por primera vez a Eros en el mito de la creación según Hesíodo: “En el principio era el Caos... luego, apareció Gea, la tierra... y finalmente, Eros, <>”[1]. Para algunos, Eros era una personificación de una fuerza cósmica, cuya tarea consistía en organizar los elementos del universo. Ponía la armonía en el caos y era el hijo de Afrodita, la diosa del amor, la belleza y la armonía. Según la escuela de Jung <>; representa entonces, la interacción del principio femenino de la tierra con todas las criaturas.

Así es como vemos su actividad –como principio arquetípico-, en todos los seres (y sus relaciones). Como agente activo de un principio femenino, Eros está presente en nuestra psique humana en formas tan diversas de comportamiento que se relacionan específicamente, con lazos o vínculos que generan rituales de comunión y solidaridad; como la acción de compartir la comida, rito que Jung explica como una de nuestras principales experiencias, de nuestro principio femenino de interacción, (Feminine principle of relatedness).

Eros reaparece en nuestra vida precisamente, en detalles como compartir la comida. Un amigo muy especial solía llamarme con cariño: compañera. No podía evitar notar el acento afectuoso de mi amigo al llamarme así, y un día me explicó que compañera significa, la que comparte el pan. Bien pude comprender, a partir de entonces, la connotación erótica de esa sencilla expresión; pues en ella se encierra más allá de su significado, el poder de vinculación que pretende[2]. Allí está actuando el principio de interacción de Eros, en su estado puro y femenino; el de unir y compartir.

Encontramos el significado de esta propuesta femenina y utópica en las palabras de Eva Figes en su libro "Actitudes Patriarcales": “para el hombre… compartir tiene un solo significado: ceder… y el último bastión que cederá el hombre es la conciencia de su propia superioridad”. Queda anulada así, la Unidad a la que aspira este altruista principio femenino.

Vemos por otro lado, que Eros es el principio (masculino) que tipifica a todas las diosas, según Jung; y es aquí donde la diosa más importante de todas expresa sus dones, la diosa Madre Naturaleza. Vemos que ella es creadora, además de sostenedora, y que todo en su reino está entrelazado con todo lo existente en el cosmos, creado por ella. (Es el principio en que se basa el personaje de Balá-Balám[3]. Y la diosa madre primitiva de las primeras civilizaciones humanas).

Desde ese punto, Eros es un oscuro principio del inconsciente, del seno maternal de la Madre Naturaleza. Allí está el caos, donde las cosas no tienen diferenciación; puesto que todas ellas están “entrelazadas como en un sueño ligero”. Por eso, Magda Catalá nos recalca que la idea de compartir es una “razón femenina carente de fuerza motriz... una razón que no tiene historia propia y se confunde fácilmente, con... los sueños que soñamos en nuestros ratos de ocio”.

Como principio inconsciente de la Madre Naturaleza, Eros requiere hacerse conciente en esa indiferenciada y unificadora inter-conectividad que es el cosmos. Eros es el principio que busca la armonía, unificación y comunión de todas esas formas creadas y mediante su unión, se hace conciente.

Ser mujer, para el inconsciente, es ser diosa[4]; -dice Magda Catalá-. Y ya que no podemos reprimir el inconsciente, es sabio entonces, permitir que Eros se exprese; pues es la energía de la Diosa Madre la que se expresa uniforme (y armonizada) a través de él[5]. Esta intuición sobre la inhibición de la manifestación creativa de Eros como principio que tipifica a la Diosa Madre, y por ende, su expresión femenina en relación con todas las cosas; tiene un retrato realmente desalentador en culturas patriarcales, como la occidental Judeocristiana y la musulmana, donde existe la creencia hereditaria que implica a la divinidad únicamente como ente masculino y donde: “El Padre, el cielo, Logos es bueno y La Madre, la tierra y Eros son malos”[6].

Aquí se confrontan dos principios opuestos y antiguos arquetipos de la psique humana. Por un lado, el activo y masculino, aunque por naturaleza, creativo principio enteramente femenino, Eros. Y por otro, el principio Logos Padre “que arroja una luz solar y celestial sobre las cosas en la oscuridad”. Y ya sabemos que la oscuridad proviene del inconsciente. Uno permanece en el depósito oscuro y caótico del inconsciente, buscando el modo de manifestarse; mientras el otro domina todo el terreno, negando al principio femenino y terrenal de la Gran Madre diosa, rechazándola y no respetando lo que ella representa. Y como resultado de esta represiva hostilidad de Logos, nos convertimos en una ambigüedad: “el yo que reconozco me resulta demasiado estrecho... y el yo que desconozco, al que por razones de seguridad mantengo oculto y prisionero, se convierte en un salvaje; como le ocurre a cualquiera condenado al aislamiento y la incomunicación”[7].

Las acepciones que ofrece el pensamiento occidental a ambos principios, suelen presentar divergencias. Si bien es cierto, que la cultura Judeocristiana es actualmente, el pensamiento imperante y que dicta Logos, como principio masculino y reinante, y por tanto, sinónimo de todo lo bueno; es interesante destacar que la génesis del pensamiento occidental tuvo su lugar en la Grecia clásica de Platón, y que fue este filósofo quien nos dio los primeros esbozos sobre estos principios arquetípicos o fuerzas cósmicas.

Para Platón, Eros representa la fuerza interior que arrastra al hombre hacia todo lo que es bueno, bello y verdadero. Esta acción vertiginosa de atracción resulta en la calidad de erótico; de la que se desprende, entre otras manifestaciones, la unión sexual entre hombre y mujer. Es, una vez más, comunión entre los distintos aspectos de la vida.

Atracción es también deseo y su deseo convierte a Eros en divino; puesto que lo suscita, mas no lo padece (Según Platón, los dioses no aman porque no tienen deseos; pueden ser objetos, pero no sujetos del amor. -El Banquete 200-201); sólo la mediación de Eros permite el lazo de una relación. Hay quienes afirman según esta hipótesis que Eros no es todavía un dios, sino un intermedio (Daimon) cuya principal característica es persistir en el deseo, la atracción vertiginosa por el otro.

Esta atracción erótica (o deseo) se expresa, -como fuerza cósmica que es-, en la unión a la materia ( u objeto del deseo) o sea, el cuerpo (humano). Platón describe las etapas de tal influjo de Eros: este eleva al espíritu del hombre de la belleza de un cuerpo singular a la de todos los cuerpos por lo tanto, a la belleza de la ciencia, y finalmente a la misma idea de belleza. (cr. El Banquete, 211, La República, 541). Eros como fuerza o principio de la psique (femenina) expresada en un cuerpo (soma), se unifica y se eleva.

Magda Catalá nos recuerda que “Ella (la diosa Madre Naturaleza) es el cuerpo que nos provoca... nuestra necesidad de ella era absoluta; era deseo...”[8]. Y finalmente, Madre en latín deriva de Mater, materia.

Eros rige las relaciones entre los contrarios, que se extienden a todos las criaturas del universo; lo cual lo convierte en fuerza cósmica de adhesión, cohesión y unificación de los opuestos (Amor, al fin). Para hallarla fuera de nosotros, es necesario reconocerla dentro de nosotros. Para reconocerla hemos de entenderla y para ello, hemos de unificarla, -las formas que están afuera con las que están adentro-, a través de la manifestación de la actividad de Eros, en su deseo de unión con el Otro.

Notas:

[1] Del libro Magia griega práctica, de Murry Hope.
[2] “It produces in later life such an erotic phenomenon of food sharing… the ritual of communion… it’s understood that ones does not share food with one’s enemies… it is partaken only with those for whom one feels a certain bonding”. Jung to live by. The opposite sex inside and out.
[3] La Diosa Madre Solar a la que invocaban nuestros ancestros en busca de auxilio y protección. La diosa que dio nombre a los remotísimos Celtíberos, antepasados de los Moritanos. -El Arka de Noé. –Rivero San José.
[4] En la joven que se hace mujer se produce un cambio que es algo sagrado, pues a partir de ese instante, ella se asemeja a la Madre Tierra. -Magda Catalá. -Reflexiones desde un Cuerpo de Mujer, pag. 85.
[5] “If we do not allow her to express through us the Eros Principle of instinctual friendliness, bonding and oneness… she manifests in our psyches with a vengeance and compulsive… materialism.. which is a display of how much Logos power we can wield”. Jung to live by- The opposite sex inside and out.
[6] Ídem.
[7] Magda Catalá, Reflexiones desde un Cuerpo de Mujer. Pag.58
[8] “Reflexiones desde un cuerpo de Mujer”. –Magda Catalá, pag. 94, La Madre Carne.

MEMORIAS DE GRECIA

2006-03-13T14:19:00.000+01:00

Partenon de Atenas

EL ORIGEN

Para Aristóteles es el mito el germen y el alma de la tragedia. Es la fuente de la que beben ineludiblemente, todos los trágicos. El Poeta creador de mitos es casi un sumo sacerdote, pues su voz es una verdad aceptada por todos. Pero el nacimiento de la tragedia es el anuncio de la crisis de lo mítico. A partir del surgimiento del pensamiento crítico de los sofistas, las creencias que se sustentaban en el mito fueron puestas en entredicho y toda explicación basada en los relatos míticos pasa a convertirse en ficción literaria, en tragedia. Filosofía y tragedia son paralelas, aunque en su origen, el vínculo más próximo de la tragedia fue la religión... “La obra trágica nació como representación del sacrificio de Dionisos (Baco) y formaba parte del culto público”[1].

Los instintos apolíneo y dionisiaco, presentes en el arte y la vida religiosa griega son, en principio, una antítesis que se reconcilia sólo a partir de la tragedia ática. En el momento del florecimiento de la voluntad helénica aparecen fundidos para engendrar en común la obra de arte de la tragedia griega [2].

Opone el sueño a la embriaguez, como ejemplo de esta antítesis; y que, según Lucrecio, en su “Naturaleza de las cosas”, fue en el sueño donde por primera vez se manifestaron ante los hombres las espléndidas figuras de los dioses”. En Nietzsche lo dionisiaco es una revelación, un momentum mágico, y expresión de “la vida ardiente de los entusiastas dionisiacos”. Entonces, frente a esta actitud puramente abierta hacia la expresión metafísica de la vida, ¿dónde está el sufrimiento del que el filósofo nos habla? Lo dionisiaco “renueva la naturaleza enajenada” ¿de qué? Y “celebra la fiesta de reconciliación” (¿con qué o quién?). Nietzsche nos muestra aquí a los trágicos en medio de una clara fisura existencial; es el momento en el que el hombre griego se plantea, aún más seriamente la -antigua- duda sobre los dioses. No se trata aquí de la preocupación sobre, si los dioses se interesan por ellos o no. La preocupación trágica que deviene en la crisis del mito parece recapitular en la certeza del poder del mito para explicar los misterios de la naturaleza y de las pasiones que abordan al hombre. Es el principio de la metafísica y una prematura reflexión del pensamiento occidental en su existencia como ser. Sin la duda no hay oportunidad para este distanciamiento que invita a la reflexión e incluso, a la recapitulación sobre las ideas que trascienden la existencia. La tragedia es el vehículo propiciatorio de la penetración del pensamiento religioso y originariamente mítico, en la búsqueda filosófica del ser. Nietzsche la ve en el arte, el arte helénico es para el filósofo, la máxima expresión de toda respuesta ante la reflexión filosófica, es la “actividad metafísica” de la vida. El instinto dionisiaco del arte es pues, el florecimiento espontáneo de la tierra, de la vida, es la liberación de las ataduras del pensamiento a las ideas preconcebidas, a las rígidas imposturas sociales. Una transformación mágica del hombre helénico.

En la visión nietzscheana hay una especie de dualidad con respecto al modo de ver y sentir griego (trágico). Aristóteles nos explica que la misión de la tragedia es en suma, la catarsis de las pasiones, a saber: el temor -tan profundamente humano- y la piedad. El hombre helénico se identifica con el hombre trágico; aquí radica la transformación dionisiaca. Se convierte en un ser distinto, que está presente en sí mismo y en todos; pues su propia naturaleza desgarrada -según Nietzsche-, ante el determinismo de lo mítico y lo divino y su alienación del mundo y de la vida, lo hacen traspasar el sufrimiento de esa separación (primaria u original) para llegar a convertirse en un dios. “Se siente dios... él mismo camina tan extático y erguido como en sueños veía caminar a los dioses”. Nietzsche expone así, su “llamada de los misterios eleusinos”, una “revelación de los misterios de la embriaguez”. La embriaguez dionisiaca le otorga al hombre helénico la posibilidad única de convertirse en un ser capaz de superar su naturaleza limitada, en un héroe; para devenir a raíz de su hazaña, en dios. Esa es su reconciliación. Ha perdido su ser en el alud de las pasiones; pero también, a través de ellas, se encuentra a si mismo, renovado y repotenciado.

Nietzsche nos invita ahora a profundizar en los vínculos del hombre griego con sus arquetipos, para comprender cómo se desarrollaron en su arte y pensamiento esos instintos artísticos de lo apolíneo y lo dionisiaco. Nos retrotrae a las festividades dionisiacas helénicas, en contraste con todas las expresiones dionisiacas de otras culturas, llamadas bárbaras por los griegos antiguos. El desenfreno sexual, siempre presente en estos rituales, o la depravación salvaje son bien conocidos a lo largo de la historia de la antigüedad clásica. Pero en el caso de los griegos siempre existía el resguardo del dios Apolo que conlleva, -cuando esas prácticas de desenfreno llegan a Grecia-, a una reconciliación con las armas indómitas de Dionisos. Así parece ser históricamente y para Nietzsche también, el momento de la reconciliación entre ambas fuerzas. El momento de la llegada de los tiranos a Atenas, representantes del poder del pueblo, que trajo del campo a la polis sus creencias y sus dioses pastoriles. Es la preponderancia ya reconocida y más luego extendida, del culto mistérico de Dionisos; donde “las orgías dionisiacas tienen el significado de redención del mundo, de días de transfiguración”. Es el pretendido regreso a lo primitivo en la naturaleza humana.

La tragedia es una medicina cultural, preparada alquímicamente por la naturaleza, en su fusión de lo apolíneo y lo dionisiaco, para ofrecerle al hombre su redención ante el dolor por su fragmentación -la de su pensamiento mítico y filosófico-. El hombre se apropia de sus arquetipos (o de sus símbolos) -como en la época homérica se apropió de sus dioses-, para penetrar en su propio misterio, palparlo, identificarse con él y transformarlo (en él), a través de un arduo proceso de experiencia con el dolor y el placer. La música dionisiaca produjo al hombre helénico un espanto natural al reconocerse en ella, desprendido de su faceta racional. El asombro que le provoca es el de la anagnórisis. “Estos cantos -insiste Nietzsche- y el lenguaje mímico de estos entusiastas de dobles sentimientos, fueron para el mundo de la Grecia de Homero algo inaudito. El ditirambo, -un invento mítico de Arión-, ya presente en la expresión artística; se despliega ahora en una dimensión reveladora de nuevos símbolos en los que el hombre helénico se reconocía fielmente una vez superado su horror, en la contemplación. “Se va transformando de rito colectivo frenético, a espectáculo; convirtiéndose finalmente en genero literario”[3].

DIONISO, LA BELLEZA Y HELENA DE TROYA

En la transformación del hombre trágico, su habla se torna en canto vivaz; caminar se convierte en una danza enérgica. Pero no es el movimiento salvaje de un cuerpo que ha perdido el control de sí mismo. En la fusión de lo apolíneo y lo dionisiaco hay una suerte de sensualidad que va de la mano del arrobamiento; las ménades se liberan de su condición de mujeres inferiores y descubren la libertad física y el latente erotismo y el goce que produce el movimiento de sus cuerpos al ritmo de los cantos de Dionisos. Se despiertan los símbolos de sus arquetipos más arcanos dentro de ellas mismas, se encarnan en ellas; es una auténtica celebración de la vida. Esta visión, aunque resulte fragmentaria, nos acerca a la necesidad (ya no cultural, sino casi biológica) del hombre trágico por la belleza. Para Platón quizá no sea la más ideal, pero sí la que más cerca le roza: el cuerpo de la bacante extática embriagado por el placer de la danza, que expresa la belleza y la sensualidad en su estado más puro. La belleza es el imperativo creador, fruto de la desmesura del sufrimiento y la capacidad de transformación del instinto dionisiaco en la tragedia ática.

Julio Quesada en “Un pensamiento intempestivo” nos dice: “La capacidad para sufrir y aquella otra para crear, configuran la dualidad del arte griego”, así como nace Afrodita (la Belleza ideal) de la espuma formada por la castración de Urano (el sufrimiento, el dios eternamente sufriente de Nietzsche). La belleza -como ideal de vida- daba sentido a los griegos, les explicaba de forma extraordinaria y redentora la incertidumbre que les causaba la ineludible factibilidad de los misterios de la naturaleza y de la muerte.

La asombrosa capacidad del hombre griego para percibir lo terrible de esta vida, se convierte precisamente, en el germen de esa necesidad por la belleza. Gorgias clama en su Elogio a Helena, (“imagen ideal de su existencia”, según Nietzsche): “Perfección para la ciudad es el valor de sus habitantes; para un cuerpo la belleza; para un alma la sabiduría; para una acción la virtud; para un pensamiento la verdad”. Todo ello es bueno para el hombre griego; bondad y belleza son para él -salvo escasas excepciones, como Aristóteles-, sinónimos de una misma cosa. Los griegos pensaban que la contemplación de la belleza incitaba al deseo del amor; la belleza es buena y divina. “...si el ojo de Helena originó en su alma deseo y pasión amorosa del cuerpo de Alejandro, ¿qué hay en ello de asombroso? Si el amor es un dios, ¿cómo hubiera podido resistir y vencer el divino poder de los dioses quien es más débil que ellos?”[4]. Los griegos designaron términos en su lenguaje para explicar su visión unificadora de la belleza y la bondad”. Intentaron probar que la unión de la belleza y de la bondad era inherente a la naturaleza de las cosas, que la belleza coincidía necesariamente con la bondad, (...) en el lenguaje de los antiguos griegos, una palabra compuesta, kalokagathon, servía para designar esa concordancia [5].

En el asombro (asombro ante lo inexplicable, la Moira, la naturaleza y su constante devenir) es donde, inevitablemente se percibe en el hombre griego (homérico) una entrañable candidez, próxima a la infancia. El hombre griego del siglo VI - V a. de C. era capaz de conmoverse en verdad, desde sus profundas entrañas, con el espectáculo sobrecogedor (pero artificial y mimético) de Dionisos sacrificado por los Titanes. La muerte del héroe removía en el hombre griego sus pasiones más primitivas. Y es en este espectáculo de “imitación de la vida”, donde el hombre trágico crea la belleza, para poder ser glorificado su genio artístico y sentirse digno -como reflejo de los Inmortales-, de ganarse la divinidad, la inmortalidad. No nos cabe la menor duda de que lo consiguieron; no sólo a través de su ideal apolíneo de belleza, o de la conmovedora desnudez con que se abrían al espectáculo de la vida y la acogían dentro de sí mismos; sino y muy especialmente, con ese ímpetu con el que el hombre griego amaba la vida -su vida- y se identificaba con ella. Por eso será que Nietzsche llama a Homero “el artista ingenuo”.

NOTAS:

[1] El origen de la tragedia griega y sus autores; Carina Don Ángelo.

[2] F. Nietzsche; El Nacimiento de la tragedia. Alianza Ed. 1973.

[3] El vino como elixir sagrado, La embriaguez dionisiaca; Simón Royo Hernández.

[4] Gorgias, Elogio a Helena; “Fragmentos y testimonios”.

[5] El falso arte; pag. Web.

El Árbol Sagrado

2006-03-08T19:01:00.001+01:00

“El muerto sigue viviendo, pues se aparece en los sueños y las alucinaciones del vivo. Así se funda la creencia en los espíritus separados del cuerpo y su tumba se convierte en objeto de una atención supersticiosa. Se ve entonces salir de ella flores, o un árbol, y lo que vive en esa flor o en ese árbol, debe ser, en cualquier caso, el espíritu del muerto.

El árbol se convierte pues, en un árbol sagrado. Se le rinde homenaje como se le rinde al vivo, y aún más, porque el muerto es más poderoso que el vivo". De El Culto griego a los dioses. Friedrich Nietzsche

He decidido recoger en este breve ensayo todos los conocimientos y la sabiduría que aportó al ser humano el encuentro con el Árbol de la Vida, que me hayan llegado a las manos. Porque ese fue justo el conocimiento, y no otro, que me era necesario para vivir sobre la tierra.
Emilio Greco encontraba algo humano en ese gesto de apertura del árbol hacia el cosmos, en su forma de “extenderse y abrirse al cielo”. Mi experiencia con los árboles ciertamente, tuvo una trayectoria singular. Cuando aún estudiaba en la Facultad de Bellas Artes de Sevilla, me fascinaba dibujarlos y encontraba en ellos, tal como dice Emilio Greco, algo de humano. Luego, tuve ocasión de experimentar con sustancias psicotrópicas, sin un propósito muy definido, que me llevaron a percibir entre otros objetos, al árbol como un ser dotado de vida real, como un ánima o espíritu. Y esta percepción para mí fue un verdadero hallazgo. Sentí, por primera vez en toda mi vida, que los amaba. Y no existía más placer que observarlos danzar, unirse unos a otros, saludarnos y murmurar sus cantos secretos.
No profesé por eso, una nueva religión en homenaje al árbol, pero tomé conciencia de su importancia y la trascendencia de su misión, y el respeto que merecen en el ecosistema de la tierra.

Ahora, todavía los miro, sigo sintiendo ese amor hacia ellos. Y entiendo que es el mismo que ellos sienten por todos los seres, pues continúan ininterrumpidamente, brindándonos sus beneficios. Mi vida es ahora muy diferente de cómo era en aquel momento, en que mi corazón se abrió al amor por estos seres vegetales y silenciosos. Ya no tengo la libertad ni la inocencia en el corazón que tuve cuando los conocí de verdad. Pero por fortuna, todavía no se ha roto el lazo que un buen día unió mi corazón al de ellos. Ya no puedo escuchar el susurro de sus secretos más arcanos, pero puedo sentir a veces, su dolor y su prudencia.

Como con los árboles, también con los pájaros entablé por aquellos días un diálogo abierto. No creo que se haya perdido lo que pervive en el ser humano de más primitivo; aspiro y albergo la esperanza, de que ese vínculo que nos une a la tierra como la Gran Madre, aún no se haya roto. No creo que en mí esto esté olvidado, para nada. Lo percibo muy dentro, a pesar de la aflicción que siento por no poder expresarlo, porque la vida que llevo me obliga a veces, a olvidarme de quién soy en realidad, y de dónde vengo.
Cuando miro a los árboles, por fortuna, se reanima en mi ser este recuerdo y me siento agradecida de que sea así.

"Entre el árbol sagrado y el bosque sagrado, si se les considera como el lugar donde habitan los espíritus no hay ninguna diferencia. El árbol es, en este caso, como emplazamiento reservado a los sacrificios o como altar, un lugar muy concreto en el que se depositan las ofrendas dirigidas a un ser espiritual. Que puede ser el espíritu de un árbol, pero también, eventualmente, puede ser la divinidad del lugar.
La sombra de un árbol aislado o el recinto sagrado de un bosque forman un lugar natural de adoración. Para muchas tribus es el único templo que conocen y para la mayoría, el más antiguo.

Finalmente, el árbol puede ser también, simplemente un objeto sagrado, situado bajo la protección de una divinidad, relacionado con ella y que la representa simbólicamente. Se trata aquí de un vínculo ideal.De este nivel son manifestación la dedicación del roble a Júpiter, del olivo a Atenea, del laurel a Apolo y del Álamo a Hércules". F. Nietzsche

Ese vínculo primordial entre el hombre y el árbol, no puede ser sólo simbólico. El símbolo nos reitera nuestra alianza con nuestro verdadero origen. En aquellos años de mi loca juventud, descubrí el camino que me llevó a conocer al “hombre primitivo”, tuve la oportunidad de reconocer un lenguaje muy antiguo que es común a todos los seres y que todavía, a pesar de nuestra obstinación y ceguera, los seres humanos continuamos comprendiendo y acatando. Es la base de nuestro instinto más primordial.

Dice Charles Hirsch “es un .. instinto.. que ha permitido al poeta encontrar en el roble un compañero .. del cual si se aleja, se siente desarraigado”. No es poca cosa lo que esto puede significar para nosotros y para nuestra supervivencia como especie.
De pronto, estoy regresando conciente, o no tan inconscientemente, a los arquetipos de aquel tiempo de mi juventud en que entablé contacto con el árbol, con los pájaros y con el hombre “primitivo”. Porque es importante no olvidar.

Todos estos días, semanas, meses atrás, he reflexionado y sufrido mucho por causa de esto. Una causa compleja porque se trata de mi vida, la que he vivido como un ser humano normal; y mi vida como poeta, aislada, atormentada, desconocida y negada. Y era esa poeta de la que hablaba Hirsch, la que al ser separada de su compañero: su origen, su amigo (el árbol como símbolo de ”sí mismo”) sufría una muerte en vida.

Es difícil que otras personas puedan asomarse a este abismo y ver algo claramente. Todo lo que verán posiblemente les horrorice, pero es que todo lo que pretendemos ignorar nos causa horror. La condena por el ostracismo ya es un horror.

Es mejor decir: hay un ego o cualquier otro ente imaginario y sus cualidades o defectos, es más preciso, o así nos parece; que decir: “No quiero ver en ti que yo también estoy perdido”.
Los únicos que alguna vez me rescataron de la locura, de la soledad y del sufrimiento fueron mis propios arquetipos. Las personas bienintencionadas o algunos buenos amigos, sólo pueden escucharte. Pero hace falta crear mucho silencio en nuestro interior para ser testigos honorables del dolor de los demás. Añadimos más dolor cuando no sabemos callar.

El árbol ahora es mi arquetipo porque reapareció silencioso, majestuoso e imponente. Sin necesidad de doblegar mi voluntad, se impuso por sí mismo. Como si reflejara ese “sí mismo” del que tanto me he apartado y por el que tanto he sufrido. Como alter ego. Quizá mi sensibilidad no llegue al punto de rendirles un altar, pero en mi corazón ya lo tienen.

"El vínculo con el árbol se hace pronto tan sólido, que allí donde se trasladan los sacra (ceremonias y objetos de culto) para fundar una colonia, se lleva también un brote del árbol sagrado. Este brote se planta allí y se consagra mediante el levantamiento de un altar y una mesa para los sacrificios."

Cuando leí a Nietzsche -y ahora que sigo leyéndolo-, advertí que estaba teniendo una interesante tertulia virtual con una especie de sabio primitivo. Su sabiduría y el alcance de su visión fueron proverbiales en su tiempo y en su cultura. Pocos hombres occidentales han alcanzado tal claridad de percepción ante las manifestaciones de lo divino, sin ser irrespetuosos ni profanos. El caso es que Nietzsche ha reseñado en este libro[1] lo rituales ancestrales de los que nace el culto al árbol. Y que perviven incluso, en nuestras costumbres culturales más inocuas, como el árbol de navidad. Y no me pone a decidir si esto es bueno o no, sólo señala su origen muy lejano y además “razonable”. Es razonable pensar que un ser humano llegara a creer que el árbol pudiera albergar un espíritu benigno, si consideramos al menos, que era la fuente de su principal sustento.

Pero esto no me interesa tanto en realidad, como el espejo en que se convirtió ese árbol para mí, en definitiva, para el ser humano.

Mi amigo José de Triana solía aconsejarme: “Tienes que ser como el árbol, imperturbable”. Sus palabras todavía resuenan en mi memoria. Probablemente pase el tiempo y haya olvidado ya muchas cosas, pero sus palabras fueron en su tiempo semillas de sabiduría, plantadas en la tierra de mi mente. De esa época también son esos recuerdos.
[1] El culto griego a los dioses.

"Si en un lugar, un árbol decididamente, no quiere brotar, eso significa que el culto correspondiente no puede ser practicado, pues para practicarlo se tiene necesidad de él. Todo se corona con sus hojas y sus ramas: las ofrendas del sacrificio, los presentes sagrados, el santuario mismo y la persona de los sacerdotes. El agua lustral no podía rociarse más que con ramas del árbol sagrado".

Dice Hirshc: “El simbolismo del árbol de la vida es universal. En Egipto el sicómoro confería a los muertos la vida eterna. Es la naturaleza o la Gran Madre que da la leche, o la savia que hace crecer al hombre y a todas las cosas. La energía vital del árbol está asociada a los poderes femeninos de la creación. Se asocia a la tierra, principio femenino y al mismo cosmos, representado con la forma de un árbol gigante que se convierte en el símbolo de la realidad absoluta.

En la imagen del árbol, el cosmos se regenera. Es la fuente inagotable de la vida, que incluye todas las cosas –vida y muerte- en una dinámica creativa, fundamento del mundo. El árbol simboliza la vida y el universo.

En las religiones arcaicas es el universo .. según los Upanishad sus ramas son el éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra. Es por lo que el hombre asociado al árbol participa de ese cosmos, de este árbol de la vida, y no hace más que Uno con él”.

Hasta Mircea Elíade sugiere: “es en el árbol donde hay que buscar los orígenes de lo humano”. De modo que, obedeciendo a mi instinto primordial, volví mis ojos hacia el árbol, para contemplarle no sólo en su fisonomía solemne e inamovible. Con el árbol ha de surgir necesariamente un diálogo interior, cuando ha llegado el momento de guardar silencioso respeto y dejar hablar la sabiduría milenaria, que reside en nuestro verdadero ser. No es azar que le encontrara de nuevo, ahora. Para el universo nada es azaroso o arbitrario; incluso lo impredecible está claramente descrito en el mapa cósmico. Este pensamiento que podría parecer contradictorio es tema de reflexión para otras cátedras, pero es una intuición finísima que permite al ser humano dormir con tranquilidad por las noches.

"Existen varias manifestaciones de la adoración a los árboles:
La creencia de que un árbol sagrado tenía un espíritu que se encarnaba en él y permanecía vinculado a él. El árbol podía ser la morada o el refugio del espíritu".

Reconozco que el arquetipo ha regresado con uno de los más nobles propósitos para el ser humano, crecer y madurar. Eso es, al menos en principio, lo que perfila su presencia en el ámbito de mi psique. El árbol como mi amigo, sólo podría mostrarme de mi “sí mismo” aquello que es necesario conciliar. Indudablemente, persiste dentro de mí esa nostalgia por aquellos días de descubrimiento en los que conocí a mis arquetipos. Reconozco que no son estos mis días más dichosos. He purificado -por utilizar el argot religioso- hondamente, algunos de mis antiguos demonios. Lo cierto es que algunas batallas no tenemos más remedio que librarlas nosotros solos. Y ahora, comprendo que crecer es doloroso y madurar es necesario. La necesidad es la mayor de nuestras diosas.

La madurez que concede el arquetipo del árbol, es la que llega como las estaciones, a su debido tiempo; la que trae sus frutos “maduros”, la que renueva la vida cada año, como se renuevan las hojas del árbol otoñal.

Sé muy bien por su aparición, que ha llegado el momento de adoptar la postura del árbol del que me hablaba mi amigo José de Triana; la del árbol solitario en la cima de las montañas; la del árbol imperturbable a pesar de los vientos y las tempestades; la del árbol que señorea con sus ramas frondosas desde las inmediaciones del bosque, que se renueva cada año, que permanece unido a la tierra.

De pronto, al reencontrarme con este arquetipo he sentido de nuevo, la dicha aquella de mis veinte años, la del descubrimiento pero renovado; la del reencuentro con los amigos verdaderos. Tal vez ahora, sólo estamos recreándonos en nuestros arquetipos, pero cuando ellos se apartan para dejarnos vivir, entonces es nuestra responsabilidad crear a partir de sus enseñanzas.

"Un árbol sagrado que se remonta a los orígenes se termina convirtiendo en el árbol originario de una especie de árboles, del mismo modo que el clan se ha propagado a partir de un antepasado. Semejantes árboles originarios son entonces, propiedad de clanes, como lugares de culto. Una poderosa tribu parece deber su poder al árbol sagrado y a la tumba de sus antepasados (...) Así pues, la propiedad de la tumba y del árbol es necesaria para no perder el poder".

El Culto al Árbol Ancestral

Dice Hirsch: “El nacimiento de la tribu testifica el culto al árbol ancestral. Los Meo en Tailandia y Birmania, los Tagalos en las Filipinas, los Ainou en Japón, donde estas tribus provienen de un bambú o una mimosa.

Marco Polo cuenta que el primer rey de los oighours nació de una especie de champiñón alimentado de la savia de los árboles. Según Mircea Elíade el hecho de que una raza descienda de una especie vegetal presupone que la fuente de la vida se halla concentrada en ese vegetal, por tanto, la especie humana se encuentra allí en estado potencial, en forma de gérmenes, de semilla.

La acción del árbol no se limita a ser el fundamento del alma antes del nacimiento y la fuente de la vida, está ligado al hombre mientras dure su existencia, ni la muerte puede romper esta unión. El árbol nos da un impulso hacia la vida del más allá.

Cuenta de nuevo Marco Polo, que el Gran Khan ordenó plantar árboles con el mayor placer, porque sus astrólogos y adivinos decían que quien plantara árboles tendría una larga vida.
Así el hombre encuentra su sentido en el árbol, y éste es símbolo del hombre; a la inversa, es el árbol el que encuentra su sentido en el hombre, símbolo del árbol.

El simbolismo chino del Yin y el Yang reconoce esta doble alianza. El hombre contiene el germen del árbol (...) recíprocamente, ambas zonas, blanca y negra, inseparables, desarrollan, una dentro de otra, sus respectivos gérmenes.

En el antiguo Testamento, el árbol del que se come el fruto arroja al hombre fuera del Edén, y lo pone en el conocimiento del mundo dominado por los antagonismos del si y del no, lo verdadero y lo falso, del bien y del mal. Por el contrario, el árbol de la vida es unitario, sobrepasa y reduce estos antagonismos, de los cuales el hombre debe liberarse si desea acceder al rango de los vivos.

La sabiduría inscrita en el árbol de la vida, seguramente no está en el mundo, aunque contiene ese mundo y lo sostiene. El árbol de la vida engendra también el árbol cósmico.

La sabiduría y la inteligencia son el poder de hacer crecer el árbol de la vida enraizado en la tierra de la experiencia, que culmina en los cielos de la intuición”.

Al referirnos al árbol ancestral en relación con la tribu, nos estamos refiriendo directamente al hombre primitivo. No es azar que apareciera entonces aquí, de nuevo, la generación de la leyenda y el culto al árbol ancestral en el nacimiento de las primeras sociedades humanas. Ha debido de ser inmenso el valor de la identificación que los primitivos concedían a sus árboles de culto, por otros muchos motivos de índole sagrada, tanto más que por razones puramente prácticas. Comprendemos que la mentalidad del hombre que adoraba a los árboles es la mente ingenua del hombre mago, su mente está sumergida en el sentido mágico de la existencia, en su fuerza inmanente y desconocida. Así el árbol podía presentarse ante él no ya como el espíritu reencarnado de sus parientes, sino como un ente espiritual por sí mismo. Y si es nuestra mente la causa que condiciona nuestras vidas, el modo como percibimos y vemos los fenómenos ha de tener por fuerza, una incidencia profunda y definitiva en las manifestaciones de las cosas que vemos y que percibimos por nuestros sentidos. Esto es, que la forma como percibamos nuestro mundo será, al fin y al cabo, la que creará nuestro mundo.

Me imagino cómo pudo ser este primer encuentro entre el hombre primitivo y el árbol ancestral en su universo mágico y arcano. Puedo constatarlo desde mi propia experiencia; aún a pesar de que ésta se halle asentada sobre los cimientos de una experiencia psicotrópica, se trata de una verdadera experiencia transpersonal. Aquí es donde con más vigor que nunca, se demuestra la fuerza de los arquetipos como mensajeros de lo inconsciente colectivo, como nuestro acervo universal y atemporal.

Porque probablemente, los poetas más osados, algunos lunáticos y todavía hoy día, en algunas aldeas apartadas en los confines de la tierra, los jefes chamanes sean los únicos hombres con la disposición anímica y mental como para abrirse a este fenómeno de la existencia: el ser del árbol. Percibir que nos encontramos delante de un ser que podría encarnar el alma de nuestro pariente difunto, y más aún; como sucedió entre los clanes de los antiguos pelasgos en el Peloponeso, descubrir el vínculo del árbol ancestral como objeto de culto, con la divinidad de la tierra. Sacralizar la existencia y lo existente y llevar ese tono de lo divino a nuestra propia mirada requiere sin duda, de una sensibilidad, una nobleza y una inocencia nítidas e intachables. Es difícil asociar en nuestros días cualquier objeto de nuestra cotidianidad con la idea de lo sagrado, sin caer en el maniqueísmo y la pedantería. Sin embargo, e intentando superar nuestros prejuicios acerca de la superioridad de nuestra cultura, observamos la capacidad de apertura sin límite con que el hombre primitivo se aproximaba a su entorno, con respeto y reverencia; y vemos que para él lo sagrado está a su alrededor, prácticamente en todas partes, y que él mismo forma parte –una parte acorde con lo que le rodea- de esa armonía que forma el cosmos.

"La adoración de los árboles ha tenido lugar primero, encontrándose a continuación como parte integrante de las religiones superiores triunfantes. Se trata de una creencia natural entre los pueblos cazadores y es tan poderosa que sobrevive a toda la religión de la Antigüedad (...)

El derecho de los dioses y de los hombres entre los helenos condenaba como sacrilegio la profanación o destrucción de un árbol sagrado. El castigo era la muerte o el exilio, o como mínimo la confiscación de los bienes."

El Árbol Cósmico

( Imagen original de Gilbert Williams)

Dice Hirsch: “En la antigua India el universo estaba rigurosamente ordenado por árboles (...) El Monte Meru del cual se alza la esbelta silueta en forma de loto, eleva al árbol a la dignidad de eje del mundo, mediador vertical entre las profundidades de la tierra y la altura de los cielos.
El árbol axial está plantado en medio de la tienda siberiana y de la cabaña de la danza del sol de la tribu de los sioux. El abedul siberiano lleva unos cortes que indican el grado de ascensión al cielo.
Entre los griegos el simbolismo del árbol se saca por una analogía semántica. Cosmos en griego significa orden; traducen lo que conocemos por materia como hylé, que significa madera, pero en relación a material para construir. Así el cosmos según los griegos puede ser considerado como una gran casa, juiciosamente construida (para ordenar la casa se empieza por su construcción), en la que crece el hombre. De tal manera que el mundo, inmensa construcción, que mantiene un orden estricto, entraña una estrecha relación con la hylé, madera.
La madera se asocia también a la leña, asociada a su vez al humo que “sube hacia el cielo”.
En las danzas giratorias rituales de los buriatos que imitan el movimiento aparente del sol, parecen buscar la integración en un perpetuo torbellino, entre el cosmos (movimiento) y el eje cósmico.
La madera se asocia también a la sabiduría, cuyos orígenes griegos, (la sofía), se traduce por “tener oficio”. En las tradiciones nórdicas la madera o el árbol participan de la ciencia (la sabiduría) Los ogam (escritura tradicional irlandesa) son grabados sobre madera. Existe también una homonimia entre la palabra ciencia y la palabra árbol o madera, en las lenguas célticas tienen la misma raíz que la palabra sabiduría.

En la tradición judía “comer del árbol” significa absorber, incorporar la sustancia del árbol, que equivale a la sustancia del mundo; y como consecuencia, la sabiduría absoluta, el conocimiento del orden de las cosas”.

Nietzsche nos recuerda en el libro de referencia, que los antiguos griegos tenían “un tipo de conciencia religiosa muy profunda”. Y nosotros sabemos que el concepto griego de la mesura y del orden era privativo de su cultura, todas las cosas tenían un lugar y una forma que les eran propias. No obstante, su flexibilidad: “no había ciertamente ninguna obligación de creer, ninguna obligación de frecuentar los templos.. se toleraba en relación con los dioses todas las opiniones posibles”, está claro que para el griego primitivo los asuntos del culto son asuntos serios, y que atañen a toda la tribu. Esto es así porque en lo relativo a sus deberes ante la divinidad: “la falta del individuo se consideraba una impiedad de la tribu entera”. El individuo se consideraba no sólo responsable por sí mismo, sino también responsable por el colectivo del que formaba parte.

La idea del orden cósmico, de pertenecer a un orden establecido, estaba claramente arraigada en la mente del hombre primitivo. La necesidad del individuo se posponía a favor de la necesidad del colectivo. Así todos los hombres cumplían una función dentro de sus clanes, ninguno se hallaba jamás excluido, fuera del orden. Porque la mera posibilidad de que esto sucediera, no sólo le ponía a él como individuo en peligro, sino también a toda la tribu.

Sobre esta mentalidad de pertenencia, de arraigo y de formar parte del clan, de la tierra y de la tribu, se apoya firmemente el culto del árbol cósmico. O quizá y sea éste su origen. La simbología nos presenta al árbol como imagen de la estabilidad, de la permanencia. Puesto que sus raíces se asientan profundamente en las entrañas de la tierra, el hombre primitivo busca en el árbol también su propia permanencia y pertenencia a la tierra. Sabe que si está solo su vida no tiene mucho valor, que depende de los otros como el árbol depende de la tierra para su sustento, y que de ella proviene su estabilidad y su trascendencia. Por esta razón el colectivo era más importante que el individuo, porque el hombre primitivo comprendía que sin el clan, el individuo no podía sobrevivir.

El orden de las cosas, del universo estaba planteado de esta manera para ellos, pero en realidad, las cosas no han cambiado mucho. No obstante, nuestro empeño por individualizar todas las manifestaciones de nuestra cultura, nuestro desarraigo de la familia y sus valores, la desintegración del clan y de la tribu en una sociedad anónima y particularizada, en la que ningún individuo encuentra apoyo ni identidad. Las cosas no han cambiado porque el individuo sigue necesitando vivir en sociedad para sobrevivir; porque la compleja maquinaria en la que se ha transformado el Estado -u otras formas de comunidad colectiva-, a lo largo de las épocas es aparentemente, el único sistema de supervivencia posible para el hombre civilizado. El hecho es, al fin y al cabo, que la soledad de las estepas no concede más que adversidades al individuo y esto lo sabía muy bien el hombre primitivo. ¿Para qué entonces violentar ese orden? En lugar de eso, se dedicaron a preservarlo mediante sus rituales. Y el árbol cósmico fue siempre el medio para recordar, al individuo y al colectivo, su responsabilidad dentro de ese orden cósmico. Además, y quizá lo más importante, su vínculo con lo sagrado.
El universo funcionaba porque los hombres funcionaban de acuerdo con el orden cósmico; seguían las directrices del árbol sagrado, el eje axial que por un lado les unía con la tierra y por el otro, les conectaba con las potencias celestes.

El árbol cósmico, más que una alusión a una imagen poética de una realidad arcana, adormecida en la memoria de la cultura humana, representa el verdadero origen del hombre; es su imagen, su alter ego, como dice Hirsch. Nos muestra con absoluta rotundidad, el esquema definitivo de la creación, el surgimiento y el devenir de nuestra propia especie, y nuestra supervivencia dentro de ese inmenso plan cósmico. Sobre la carta de navegación del infinito universo se despliegan los puntos existenciales del árbol cósmico, fijando el rumbo que la humanidad habría de seguir para alcanzar su evolución completa dentro del orden universal. Al perder el rastro de nuestro árbol cósmico, al desdeñar nuestros vínculos con el árbol, con la tierra, con la tribu, hemos cortado las raíces de nuestro asentamiento, de nuestra permanencia; y así también, de nuestro apoyo para alcanzar las dimensiones de lo sagrado, lo que está más allá de los sentidos. Nuestra trascendencia definitiva.

Parece urgente escuchar, hoy más que nunca, el lamento de los árboles. Hoy he salido a la calle y he visto que ya casi empezaba la primavera. Las temperaturas habían subido, se notaba un ambiente más caluroso en general; el sol brillaba con fuerza. Pero al mirar los árboles comprendí que nuestra manipulación egoísta de la carta de navegación astral, ha terminado siendo para ellos un trabajo fatigoso en el que las labores de retoñar y dar frutos aparecen cada cambio de estación más tardías. Comprendí que tanto ellos para nosotros como nosotros para ellos, empezamos a ser casi como extraños; quizá muy pronto, lleguen a ser hasta unos desconocidos. Y que temerariamente, podría llegar el día en que los hijos de nuestros hijos nos preguntaran ¿qué cosa es un árbol? Temo que llegue ese día. Porque entonces, habremos perdido definitivamente el rumbo y estaremos navegando solos en el universo, y a la deriva.

Elevo al universo sagrado una oración y ruego a los genios de la tierra para que ese día no llegue jamás, y que el Árbol de la Vida pueda perpetuar su labor de sostenimiento y de sabiduría para beneficio de los hombres y las generaciones futuras.

El Trueno y la Tormenta traen Libertad

2006-02-25T19:16:00.000+01:00

Chardonnay

Lleva cetro y tiara, atributos de soberana.
Hay poder y fuego ardiente en su imbatible mirada.
Como de mariposa etérea son sus broncíneas alas.
Conoce todos los misterios de la vida y de la ciencia
Ella resucita las fuerzas del viento, del mar y de la tierra.
En ella me escondo, y al mismo tiempo me revelo.
Ella tiene nuestras vidas en sus manos.

Esta es una antigua historia, que desde hace tiempo deseaba contar.
Pero hoy no será.
Su nombre es Eleutherea. Un día la descubrí, por estos "azares" del "destino" en los que ni siquiera me atrevo a creer.
El momento era mágico, la vi como en un espejo: su rostro era mi rostro, pero me contaba una historia diferente...