lunes, octubre 26, 2015

I CHING: EL ORÁCULO PLASMADO EN NUESTRA VIDA, COMO MANIFESTACIÓN DE NUESTRA RELACIÓN CON LO DIVINO.



En su artículo “Tras la Puerta Roja”, Stephen Karcher nos dice que: “El término Xiang en chino, se refiere a la simbolización o la creación de imágenes que tienen el poder de conectar el mundo visible de nuestra realidad de todos los días, con el mundo invisible del espíritu”.

Una de las formas de usar este Xiang en nuestras vidas cotidianas es a través del acto de adivinación, o el uso del oráculo. El I Ching es uno de los oráculos más antiguos usados por la humanidad. Karcher afirma que cuando simbolizamos (Xiang) algo, “adquirimos un poder especial que los Taoístas llaman De”.

Este Poder o Potencia De, es el que permite que algo exista plenamente.
En mi trabajo actual con I Ching he descubierto esta cualidad De que me está revelando esa dimensión atemporal en mi vida cotidiana. A través del diálogo con el espíritu del oráculo, el Hexagrama 17 Siguiendo (Suí Following) ha revelado en la Línea 6 su mensaje:

Abrazando y en relación con ello.
Por lo tanto, le sigue y forma redes con ello.
El rey ofrece un sacrificio Heng en la Montaña occidental.

La interpretación de I Ching

“Lo que abrazas será lo que sigas, incluso sin ningún esfuerzo consciente. Así que encuentra por ti mismo pensamientos positivos y hermosos; dioses, imágenes, metas, acciones, sentimientos. Ir a lugares ricos, conectar con pensamientos ricos y evitar todo lo inaceptable”.

Heng es una forma arcaica de Xiang, la cual significa: sacrificio ceremonial. Señal de Gran sacrificio. Augurio auspicioso”. –I Ching The Oracle. Kerson Huang.
Desde mi perspectiva de trabajo espiritual, Heng también puede ser una ofrenda ritual a la Diosa. Mantener pensamientos y metas elevados, estar en conexión con lo que es elevado en todas sus formas (personas, lugares, dioses, etc.) eleva nuestra consciencia y a nosotros mismos. Esa es la meta, abrazar ideales elevados en nuestra vida.

“En la Montaña Occidental”

Los cinco picos de Huang Shan en China, se asemejan a una flor de cinco pétalos, de ahí proviene su nombre común, la Montaña Florida. Originalmente, se llamaba Xiyue, que significa "montaña occidental"; porque era el más occidental de los cinco picos taoístas.

Antiguamente, las cinco montañas estaban salpicadas de templos, pero ahora sólo permanecen unos pocos. Hoy día Huang Shan es un destino de excursión popular para los jóvenes chinos en las vacaciones, pero las rutas de montaña siguen siendo transitadas por los peregrinos devotos y monjes errantes.

“Una leyenda afirma que Huang Shan fue el lugar donde el legendario Emperador Amarillo ascendió al Cielo. Otra leyenda cuenta que el Emperador Amarillo cultivó su carácter y moral, y refinó las píldoras de la inmortalidad en estas montañas; y al hacerlo les dio su nombre” (Nota al pie).

Estos cuentos y leyendas les otorgan a las Montañas Occidentales Huang Shan una talla divina y mítica elevada. Cuando uno hace un ritual de ofrendas en un lugar así, está invocando fuerzas ancestrales que originaron todas las leyendas (Xiānzǔ lìliàng 先祖力). Por lo tanto, se trata de una ofrenda solemne con carácter de Gran Auspicioso.

Quizás visitar lugares donde pueda sentirse todavía la presencia de los Dioses; o entrar en contacto con energías más finas que las terrenales, más limpias, -como el aire en las montañas-  y realizar allí nuestras ofrendas,  nos permita crear un puente entre nuestra vida ordinaria y el universo divino, haciendo posible generar este potencial De, o carisma que nos convierte en ese “gran Hombre” del I Ching, en un gran sabio.

Formar redes con lugares o energías tan elevadas, sólo puede traer gran buena fortuna.

Xiang

Este término chino describe lo simbólico y también esa cualidad de imaginar y crear imágenes. Pero igualmente, se refiere a los ancestros y a las ofrendas que se realizan en los altares ceremoniales.

Lo que nos lleva a pensar que para las mentes despiertas que crearon los poemas Gua, simbolizar e imaginar son símbolos de comunicación con el universo divino, o actos de ofrenda ceremonial; es decir, son sinónimos.

El Puente

Así fue como surgió el deseo y la acción de crear ofrendas a la Diosa en la Montaña Occidental.  Aprovechando los materiales que la naturaleza descarta en Otoño: hojas secas que caen de los Arces (conocido como Arce del Amor, en China);  piñas secas del pino piñonero, que se esparcen por los caminos de la montaña; piedras o cristales de cuarzo, incienso y mantras.

Hacia el Norte, las vistas de la Sierra de Gredos; aunque no es la Montaña Occidental del Emperador Amarillo, el símbolo de la Montaña nos acerca a través del poder de Xiang con lo divino. 

Video y Música:

I Ching Of The Marsh and The Moon

(Nota al Pie: Traducido y resumido de la página web Sacred Sites. “Montañas sagradas de China”).

viernes, octubre 09, 2015

COMPRENDIENDO - Y EMPRENDIENDO- MI CAMINO A TRAVÉS DEL I CHING: TRES CONSULTAS


Tres consultas al I Ching. 8 de Octubre 2015


1.       1. La consulta original al hexagrama 44 es: ¿qué me está impidiendo ganar dinero ahora?

En el hexagrama 44 Gou. Nacimiento, según la versión de Oracle of the Sun, el poema Guam habla del “poder de la mujer”, me resuena como: “el poder de los débiles”, en otras versiones.

En la versión The Wisdom of I Ching, Gou significa: Un elemento oscuro que re-entra subrepticiamente. Esto da a entender que no es el poder de una mujer especifica, aunque podría referirse a una, sino a lo “oscuro”, lo imprevisto, el riesgo. Según el sitio de Kuan Yin: Kou es Ir al Encuentro, como para  Wilhelm. Pero, un “ir al encuentro” del peligro.  Se trata de una prueba, como dijeron los guías.

Al preguntar por qué estoy en esta situación, en lugar de volverme a señalar con el dedo, como otras veces: que “reflexione en mis errores”,  mencionarme directamente mis fallos: “confiar en los demás demasiado rápidamente, etc.”, ahora directamente, señala la influencia de “un elemento oscuro”, o “una mujer”. Me da por pensar que lo que está diciendo es lo que yo sospecho, que vivir con N me pone bajo su influencia negativa, y justo eso era lo que estaba pensando cuando apareció este hexagrama.

Pero se supone que esta influencia está en su final, que estoy entrando en una nueva etapa. El 2º hexagrama es el devenir de esta situación; hex 28. Da Guo, según Wilhelm “La Preponderancia de los Grande”. De los retos y la influencia de elementos oscuros, el Macro (Mi Yo Superior) me lleva al Predominio de lo Grande: Tener el coraje de asumir riesgos. Aceptar el dolor, la soledad, etc., como medio para elevar el alma. Es una prueba. Esta prueba empezó en diciembre de 2008. Pero ¿cuándo acaba?

Del hexagrama 28, Wilhelm dice: “El hexagrama representa una viga que es pesada y gruesa en el medio, pero demasiado débil en los extremos. Esta es una condición que no puede durar mucho; debe cambiar, debe pasar o la desventura llegará”.

Y el dictamen dice: “Es necesario encontrar una manera de transitar a otra situación, tan pronto como sea posible y de actuar. Esto promete éxito. Pues, aunque el elemento fuerte es excesivo, está en el medio, es decir, en el centro de gravedad; de modo, que no debe temerse una revolución”.

Aquí no está hablando de "Revolución" en el sentido de cambio, como en el hexagrama 49. Wilhelm lo explica así: “Nada se logrará por medio de la fuerza. El problema debe resolverse por medio de la gentil penetración en el significado de la situación”.

Entonces, indica un cambio pero sin violencia, comprendiendo las condiciones y actuando en consecuencia.

Los otros oráculos (Lenormand, Tarot), hablan de viaje inminente. ¿Qué dice I Ching (Macro) acerca de esto? Es un asunto que no he indagado directamente. Cabe señalar que todas estas consultas se han realizado con los varillas de milenrama (Yarrow stalks), excepto, cuando se ha dicho lo contrario.

    2. He hecho una primera consulta sobre el tema y ha aparecido el Hex 2, La Tierra sin líneas mutables.

Apertura hacia los demás. Perseverancia, dejarse llevar, aceptar ayuda. “En la situación presente: el momento es favorable, pero no existen fuerzas para grandes cambios. Debe recargarse con fuerzas externas. Abrirse a los demás resulta favorable. Pueden pasar dos cosas: o que encuentre a alguien que le guíe o ayude; o que busque consejo para actuar a continuación, por sí mismo.

Oracle of the Sun llama a este hexagrama Kun, El campo.

La imagen dice: “la disposición básica de la tierra (receptividad, estar abierta, dispuesta). El noble lo lleva todo adelante, con gran generosidad”.

En monografías.com dice: “Cuando se obtiene un hexagrama sin mutaciones, se trata de la representación de un estado de cosas estable, en aquello que indique. En estos casos, es muy útil recurrir a los hexagramas opuestos, los inversos y demás relacionados”.

El hexagrama opuesto de Kung, es Chien: Cielo, hexagrama nº 1
En la versión de Wilhelm: “Chien: Lo Creativo, el Dragón, la Fuerza, el Cielo.

Poder primario, activo, fuerte, dador de luz. Representa al espíritu. Carece de debilidad; su esencia es el poder, la energía. Energía libre de control, de cualquier condicionamiento; movimiento, etc. Incluye el poder del tiempo y el poder de persistir en el tiempo. Es decir, poder de la duración.

Este poder debe ser considerado en un sentido dual; en relación con el universo, que representa a la acción creativa de lo divino; y en relación con el mundo, que denota la acción creativa del hombre, el sabio, el líder. Personas quienes, gracias a su poder, despiertan y desarrollan la naturaleza superior en los demás”.

El dictamen: “lo creativo. Sublime éxito. Continuar es propicio. Un oráculo favorable”.

En sinaruspica.wordpress, aconsejan que al obtener un hexagrama sin líneas mutables, (llamado hexagrama cerrado), “es necesario meditar serena y largamente sobre este tema... y que es preferible, abstenerse de actuar, por el momento, a la espera de una definición de las  circunstancias”.

Esto me hace pensar, que efectivamente, faltan elementos para que la situación se defina. Es decir, la respuesta o la solución (como me dijo, I Ching en otro hexagrama: 22 el Adorno. Línea 4: La confirmación llega del exterior, llega en la forma de un blanco pegaso. El color blanco indica simplicidad. Uno encuentra tranquilidad al desarrollar una relación verdadera con el amigo que corteja. Pegaso es el símbolo de los pensamientos que superan los límites del espacio y el tiempo. Un caballo blanco con alas. No es un ladrón, viene a cortejar. Adornado y blanco, el caballo se eleva. Busca matrimonio, no es un bandido.), llega desde afuera, mediante la acción de un poder más fuerte que yo (o poder divino), y puede manifestarse en la influencia de una personalidad fuerte, persona de poder, carácter, etc.

No es algo que yo haga, es una acción que recibo desde afuera: Kung soy yo, receptiva a la acción de Chien: el otro, que llega con la respuesta.

Pero aún así, replantearé la pregunta a I Ching. Porque no se trata de algo que yo voy a hacer; o así es como lo entiendo con esta respuesta: mi actitud aquí es meramente receptiva, “a disposición de”. Es desde esta perspectiva que re-planteo la pregunta.

3. Por favor, ¿puede decirme Macro, si me iré de viaje este año, fuera de España?

El hexagrama resultante de esta cuestión es el nº 48 El Pozo. Y tiene nada menos, que 5 líneas mutables. Este es un hexagrama recurrente, lo cual señala su relevancia. Voy a saltarme la imagen y el dictamen de Yi Jing y voy a buscar las líneas, en orden.

Línea 2:
El pozo está en un barranco cerrado por debajo. El balde está desgastado y tiene fugas. 

Interpretación: incluso el mejor pozo únicamente permanecerá limpio si uno lo cuida. Igualmente, una mente brillante o un pensamiento espléndido tienen que ser desarrollados y mantenerse vivos. Pero si no puedes beber del agua y no hay un buen balde, entonces disfrutar de lo que se puede obtener del fondo, hacer uso de lo que la situación ofrece. No exigir lo que no hay. (Esta línea cambia en el hex 39).

Hex 39 Jian. Pies fríos.
Cojeando. Obstrucción. Fructífera la dirección sur y oeste. El Norte y el este no son fructíferos. Cosecha: ver a grandes personas. Determinación; auspicioso.

Linea 2: 
Proceder cojeando. Llega la alabanza.

Interpretación: cuando la situación es mala o pobre o hay restricciones, entonces no mires alrededor para verla. Sigue adelante, hacia un futuro limpio y brillante delante de ti. Esta es la manera de estar lleno de energías y expectativas. Descargarse de la pesadez en las piernas y la mente, y hacerlas ir rápido de nuevo. ¿Para qué cargar con un pasado que no es hermoso para ti? Un pasado que pasó aunque sea hace un minuto, puede congelarlo todo, así que mira hacia adelante, hacia la vida. Si esperas la vida, la Vida vendrá.

Mi interpretación: una actitud optimista ante las dificultades es más útil que lamentarse de lo que no se puede hacer. Si espero lo mejor, lo mejor llega.

Línea 3: 
El Pozo está dragado, nadie bebe. Hace que mi corazón se conduela. Se podría sacar agua de él. El rey es brillante, juntos recibimos sus bendiciones.

Interpretación: si algo no funciona, entonces lo contemplamos por todos lados, pensamos sobre ello, diriges tu atención a eso. Las soluciones tienen que fomentarse. Estas no están simplemente allí, (o no). Incluso, aunque no entiendas nada, si aquello tiene tu atención entonces, de la nada, alguna idea surgirá. (Cambia al hex 29)  

Mi interpretación: “el pozo está limpio, nadie bebe. El rey es brillante, juntos recibimos sus bendiciones”. Este es un hexagrama recurrente y esta línea también. Lo que redobla su importancia para el tema de la consulta. 

Los dones naturales no se están poniendo en uso, y esto no trae beneficio para nadie. Sin embargo, debemos buscar a quien sí puede poner en uso los dones que tenemos y darles valor.  

Hexagrama 29. K’an Las enseñanzas del Peligro.

Línea 3: 
Llegando al abismo de los abismos. Riesgos, e incluso estancamiento. Entrar en los abismos es caer en la trampa. No hay beneficio.

Interpretación: La desesperación o el fatalismo bloquean cualquier esperanza de encontrar una solución. Resuelve el bloqueo en el corazón. Únicamente un corazón libre puede encontrar buenas soluciones.

Línea 4: 
el Pozo está lleno de mampostería. No habrá error.

Interpretación: nunca te resignes a un espíritu bajo, una depresión, falta de inspiración o infelicidad. ¡Haz algo al respecto! Cualquier cosa en la que puedas pensar: un médico, un perro, comida sana, un gurú; dejar lo que debe ser abandonado, o hacer lo que debe hacerse; escribir o hablar; cantar o bailar; haz algo loco, o lleva a cabo un ritual. Dale a tu alma un mito. (Cambia al hexagrama 28)

(Nota personal: esto es muy curioso. De repente, me viene a la mente el hongo de mis sueños y los psylocibe cubensis).

Hex 28 Da Guó A través del gran paso

Línea 4: 
La cumbrera es eminente. Auspicioso. Si hay una serpiente, angustia.

Interpretación: cuando se está a punto de alcanzar algo, pequeñas señales pueden desequilibrarnos. En un momento la vida está llena de riqueza, al momento siguiente uno se da cuenta de lo vulnerable que es; de repente, se siente viejo o su auto confianza se desvanece, por un retraso o un accidente. Éste NO es el final! Tu espíritu está vivo, encuéntralo de nuevo, eligiendo La VIDA.

Mi interpretación: seguir adelante a pesar de las dificultades y los obstáculos. Animándonos a salir de ellos. Mi Espíritu es eterno y está más allá de las contingencias mundanas.

Línea 5: 
El Pozo está claro, como agua fresca de primavera. Bebe.

Interpretación: no trates de encontrar inspiración, no puede invocarse. Sólo aclara tu mente, tu alma y tu corazón se colmarán. Sé como el propio pozo, su interior está vacío, abierto a recibir las aguas pródigas. (Cambia en el hexagrama 46)

Hex 46 Sheng Ascender paso a paso

Línea 5: 
Determinación. Auspicioso. Asciende los escalones.

Interpretación: procede pulgada a pulgada. Sin saltarte ningún paso, entonces alcanzarás un resultado duradero. Lo tendrás bajo control. Y será lo suficientemente fuerte para existir por si mismo. La razón de su fuerza es que cada paso proviene de tu propia alma; eres lo que haces. Nadie podrá jamás detenerlo.

Mi interpretación: avanzando poco a poco, sin pausa, pero sin prisa. Lo que hago lo hago con todo mi ser y mi obra tiene la fuerza suficiente para estar viva. Nada ni nadie puede disminuirla ni quitarle ni añadirle porque es hija de mi Ser eterno.

Línea 6: 
El pozo está reuniendo (agua), no lo cubras. Inspira confianza. ¡Gran auspicioso!

Interpretación: acepta la inspiración cuando y como venga, de ti mismo o de otros. No esperes, prepares, analices o pospongas. Sólo coge tu balde y saca agua del pozo. Inspirar, o estar inspirado o feliz es tu propio hacer, no lo hacen las circunstancias. (Cambia al hexagrama 57).

Mi interpretación: yo soy la dueña de mi felicidad, mi alegría depende de mí, yo elijo cómo sentirme, no importa como sea las condiciones externas. Yo Soy Feliz siempre.


Hexagrama 57 Xun El Sello

Línea 6:
En "Living I Ching", Ming Dao Den lo llama "Viento". Oracle of The sun lo llama Seal. Seal Assingment, es como una asignación o tarea para la que se está obligado. "Sello asignado debajo de la cama –dice el I Ching-, inclinado a perder la capacidad y la cualificación. Caída".

Interpretación: Acepte su sello (es decir, acepta lo que se te ha asignado como tarea). No te aferres fijamente a tus capacidades o tu apoyo. Cualquier idea preconcebida que tengas, ya sea positiva o negativa, te impedirá convertirte en lo que estás destinado a ser, o encontrar tu inspiración.

O siendo más prácticos: confiar en la gente demasiado fácilmente, aceptar lo que está por debajo de tus estándares de calidad, dejar pasar las cosas; entonces, la propia vida y las acciones perderán su cualificación, no sólo a los ojos de otros, sino también a nuestros propios ojos".     

Mi interpretación: éste es otro hexagrama y otra línea recurrente, con un mensaje que ya me ha sido remarcado acerca de mis errores cometidos en el pasado. Evidentemente, tenerlos presentes me mantendrá lo suficientemente despierta, como para evitar volver a cometerlos.                                                                  

Reflexión Final

I ching o mi Macro (mi Yo Superior), no me está diciendo “esto o lo otro es lo que va a pasar”. Porque en realidad, lo que va a pasar pasará porque tiene que pasar. Lo importante, donde mi Macro me está señalando y he de poner mi mira, es en mí misma, en cómo yo vivo mi situación presente, cómo actúo ante las condiciones que prevalecen; si soy o no, dueña de mi misma y de mi ser. Es una profunda contemplación y una más profunda enseñanza, el haber hecho este viaje con I Ching, a través de todos estos hexagramas.

Me llamó la atención inevitablemente, que aparecieran 5 líneas mutables seguidas, y dos o tres hexagramas recurrentes. Es evidente que Macro me repite respuestas de otras preguntas, porque el tema principal es ése, una y otra vez: no son las circunstancias, soy yo. Yo soy la dueña de mi destino. Aunque aparentemente, las condiciones externas digan lo contrario, en tanto yo sea consciente de esta verdad, no importa lo que pueda -o no- pasar.

Esa es la gran enseñanza del I Ching, desvelarnos nuestro verdadero Ser.

Si lo traslado al presente mundano, está también claro que:

(línea 2): es útil, aprovechar lo que puedo de la situación presente, mientras mantengo vivos y presentes mis objetivos. Seguir adelante y dejar el pasado atrás. Es posible encontrar nuevas personas en mi camino.

(Línea 3): enfocarme en las soluciones, aunque no sepa cómo resolverlo en este momento. Algo surgirá. Liberar mi corazón de toda desesperación me permitirá encontrar las soluciones que estoy buscando. Encontraré la solución cuando deje atrás toda desesperación y la negatividad.

(Línea 4): “Hacer algo loco”, es como pintar fuera de la línea, pensar fuera de la caja. Tomar hongos psylocibe, hacer un viaje chamánico, hacer un viaje a Bali o Australia con mi amiga Vicky. Mi Espíritu es eterno y está más allá de las contingencias mundanas.

(Línea 5): “ser como el Pozo”: vaciarme y abrirme a las aguas pródigas de la Vida, para colmar mi alma y mi corazón. Hacer todo lo que hago con mi corazón; mi obra vivirá con la energía de mi espíritu. Es auspicioso, lo tendré bajo control. 

Sí, es muy posible que me vaya de viaje a Bali, o a donde yo quiera irme. Porque vivir y actuar desde el Ser, es vivir realmente.  

(Línea 6): Al ser la única dueña de mi felicidad, yo siempre lograré lo que me proponga. Sí, ¡yo lo logro! ¡Yo triunfo!

Nota Final

Cinco (5) líneas mutables seguidas.

Buscando material para interpretar estos hexagramas, me encontré con la página de “I Ching Meditations”, donde la autora habla de su libro, y allí expone la experiencia que tuvo al escribirlo: sacó un hexagrama con 6 líneas mutables, seguidas. 

Ella menciona el hecho de la improbabilidad de sacar ese número de líneas mutables seguidas, en un mismo hexagrama. Y por eso, me llamó también la atención de que algo “parecido” me haya sucedido a mí, en esta consulta.

No recuerdo haber sacado nunca más de dos líneas mutables seguidas, en un mismo hexagrama; y llevo más de 30 años consultando el I Ching, por lo que este hecho me pareció digno de atención. Y añadiendo a ello, la sincronicidad de haber leído del testimonio de una autora versada en el tema, un hecho similar, el mismo día que me ocurrió a mí.

Lo que esto representaba para ella, no es necesariamente, lo mismo que representa para mí. Quiero decir, que la interpretación del I Ching tiene para cada uno un significado muy personal, como los sueños. Y con la práctica habitual estoy comenzando a integrar mejor los consejos –y los símbolos-, que I Ching (mi Macro) me transmite, a través de sus líneas y trigramas, de acuerdo a mi realidad presente y mi propia experiencia.

Es como trabajar con un Maestro (o un psicoanalista personal) en casa.

El resultado aquí es que mi consciencia se calma. No es que haya obtenido la respuesta que quería recibir, sino que recibí la respuesta que necesitaba conocer, para esa cuestión (o cuestiones) del momento. La calma interior proviene de la aceptación y posterior comprensión de la respuesta.

Por eso, si vuelvo hacer la misma pregunta en otro momento y sale otro hexagrama, es porque el asunto subyacente a la cuestión planteada es diferente en ese nuevo momento de la consulta, y requiere por eso mismo, otra atención. Si se repiten los hexagramas, se convierten en relevantes, y esto implica que es necesario entender primero, la cuestión planteada en ese hexagrama que se repite, para poder avanzar.  

 Las cinco líneas mutables seguidas (con hexagramas resultantes repetidos), me están diciendo: “oye, presta atención, aquí pasa algo importante. Quizás, no tan importante como tú quisieras, pero sí merece toda tu atención”. Así que le presto toda mi atención.

Las líneas mutables empiezan en la 2º línea. Todos los cambios en las segundas líneas suelen ser positivos y dignos de toda nuestra energía, lo mismo en la 5º línea. Las líneas 3º y 4º son más complicadas y la 6º línea puede conducirnos tanto al triunfo, como a la más grande desgracia.

Pero al comprender el recorrido realizado en estas 5 líneas seguidas, se descubre un camino trazado, que se está emprendiendo en ese mismo momento de la consulta. Y la dificultad del camino se nos está representando de antemano, para que la comprendamos y la asimilemos debidamente y con anticipación. Aquí, pues, no hay trampas. Pero lo que hagamos depende enteramente, de nosotros mismos.

Esa es la única libertad que nos corresponde, la de elegir qué hacer y cómo comportarnos ante las circunstancias cambiantes de la vida. Así que sólo queda aprovecharlo.